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El pueblo yorùbá, que habita una parte importante de África occidental, incluida Nigeria, lleva siglos practicando su singular conjunto de costumbres religiosas. La religión yorùbá es una mezcla de creencias indígenas, mitos y leyendas, proverbios y canciones, todo ello influido por los contextos culturales y sociales de la porción occidental de África.
Puntos clave: Religión yoruba
- La religión yoruba incluye el concepto de Ashe, una poderosa fuerza vital que poseen tanto los seres humanos como los divinos; Ashe es la energía que se encuentra en todas las cosas naturales.
- Al igual que los santos católicos, los orishas yoruba actúan como intermediarios entre el hombre y el creador supremo, y el resto del mundo divino.
- Las celebraciones religiosas yoruba tienen una finalidad social; promueven los valores culturales y contribuyen a preservar el rico patrimonio del pueblo que las sigue.
Creencias básicas
Las creencias tradicionales yoruba sostienen que todas las personas experimentan Ayanmo Como parte de esto, existe la expectativa de que todo el mundo alcanzará finalmente el estado de Olodumare En el sistema de creencias de la religión yoruba, la vida y la muerte son un ciclo continuo de existencia en varios cuerpos, en el cuerpo de un hombre y en el cuerpo de una mujer. Ayé -el reino físico- a medida que el espíritu avanza gradualmente hacia la trascendencia.
Además de ser un estado espiritual, Olodumare es el nombre del ser divino y supremo que es el creador de todas las cosas. Olodumare, también conocido como Olorun, es una figura todopoderosa y no está limitada por restricciones de género. Normalmente se utiliza el pronombre "ellos" para describir a Olodumare, que no suele inmiscuirse en los asuntos cotidianos de los mortales. Si alguien desea comunicarse conOlodumare, lo hacen preguntando al orishas para interceder por ellos.
Ver también: Historia de Lammas, la fiesta pagana de la cosechaHistoria de la creación
La religión yoruba tiene su propia historia de la creación, en la que Olorun vivía en el cielo con los orishas, y la diosa Olokun era la gobernante de toda el agua de abajo. Otro ser, Obatala, pidió permiso a Olorun para crear tierra seca para que vivieran otras criaturas. Obatala cogió una bolsa y la llenó con una concha de caracol rellena de arena, una gallina blanca, un gato negro y una nuez de palmera. Lanzó la bolsasobre su hombro, y empezó a bajar de los cielos con una larga cadena de oro. Cuando se le acabó la cadena, derramó la arena bajo él, y soltó a la gallina, que empezó a picotear la arena y comenzó a esparcirla para crear las colinas y los valles.
Un día, después de beber un poco de vino de palma, Obatala se aburrió y se sintió solo, y modeló criaturas de arcilla, muchas de las cuales eran defectuosas e imperfectas. En su estupor de borracho, pidió a Olorun que insuflara vida a las figuras, y así se creó la humanidad.
Por último, la religión yoruba también tiene Ashe, una poderosa fuerza vital que poseen tanto los seres humanos como los divinos. El Ashe es la energía que se encuentra en todas las cosas naturales: la lluvia, el trueno, la sangre, etc. Es similar al concepto del Chi en la espiritualidad asiática, o al de los chakras en el sistema de creencias hindú.
Deidades y Orishas
Al igual que los santos del catolicismo, los orishas yoruba actúan como intermediarios entre el hombre y el creador supremo, y el resto del mundo divino. Aunque a menudo actúan en favor de los mortales, los orishas a veces actúan contra los humanos y les causan problemas.
En la religión yoruba existen varios tipos de orishas. Se dice que muchos de ellos estaban presentes cuando se creó el mundo y que otros fueron humanos pero trascendieron a un estado de existencia semidivina. Algunos orishas aparecen en forma de elementos naturales: ríos, montañas, árboles u otros marcadores medioambientales. Los orishas existen de una forma muy parecida a la de los seres humanos: festejan,En cierto modo, los orishas son un reflejo de la propia humanidad.
Además de los orishas, también están los Ajogun Un Ajogun puede causar enfermedades o accidentes, así como otras calamidades; son responsables del tipo de problemas que la fe cristiana suele atribuir a los demonios. La mayoría de la gente intenta evitar a los Ajogun; cualquiera que se vea afectado por uno puede ser enviado a un Ifá, o sacerdote, para que realice una adivinación y determine cómo deshacerse del Ajogun.
Ver también: ¿Quién era Daniel en la Biblia?Normalmente, en la religión yoruba, la mayoría de los problemas pueden explicarse por la labor de un Ajogun o por no haber rendido los debidos respetos a un orisha al que hay que aplacar.
Prácticas y celebraciones
Se estima que alrededor del 20% de los yoruba practican la religión tradicional de sus antepasados. Además de honrar al dios creador, Olorun, y a los orishas, los seguidores de la religión yoruba suelen participar en celebraciones durante las cuales se ofrecen sacrificios a los diferentes dioses que controlan cosas como la lluvia, el sol y la cosecha. Durante las fiestas religiosas yoruba, los participantes sonintensamente implicados en la representación ritual de cuentos populares, mitos y otros acontecimientos que ayudan a explicar el lugar de la humanidad en el cosmos.
Para un yoruba, evitar la participación en estas ceremonias sería esencialmente dar la espalda a sus antepasados, espíritus y dioses. Los festivales son un momento en el que la vida familiar, la vestimenta, la lengua, la música y la danza se celebran y se expresan junto con las creencias espirituales; es un momento para construir la comunidad y asegurarse de que todo el mundo tiene suficiente de lo que necesita. Un festival religioso puedeincluyen ceremonias para celebrar nacimientos, matrimonios o fallecimientos, así como iniciaciones y otros ritos de paso.
Durante la celebración anual de Ifá, que tiene lugar en la época de la cosecha del ñame, se realiza un sacrificio a Ifá, así como un ritual para cortar el nuevo ñame. Se celebra una gran fiesta, con bailes, tambores y otras formas de música. Se reza para evitar las muertes prematuras y para ofrecer protección y bendiciones a todo el pueblo en los próximos años.año.
El festival de Ogun, que también se celebra anualmente, también implica sacrificios. Antes del ritual y la celebración, los sacerdotes hacen un voto de abstenerse de maldecir, pelear, mantener relaciones sexuales y comer ciertos alimentos, para que se les considere dignos de Ogun. Cuando llega el momento del festival, hacen ofrendas de caracoles, nueces de cola, aceite de palma, palomas y perros para calmar la ira destructora de Ogun.
Las celebraciones religiosas yoruba tienen una finalidad social; promueven los valores culturales y ayudan a preservar el rico patrimonio del pueblo que las sigue. Aunque muchos yoruba se han hecho cristianos y musulmanes desde la colonización, los que practican las creencias religiosas tradicionales de sus antepasados han conseguido coexistir pacíficamente con sus vecinos no tradicionales. La iglesia cristianaha transigido mezclando su programación anual con las celebraciones indígenas de la cosecha; mientras los yorubas tradicionales festejan a sus dioses, por ejemplo, sus amigos y familiares cristianos dan gracias a su propio Dios. La gente se reúne en esta celebración de doble fe para ofrecer plegarias por la misericordia, la protección y las bendiciones de dos tipos de deidades muy diferentes,todo por el bien de toda la comunidad.
Reencarnación
A diferencia de muchas creencias religiosas occidentales, la espiritualidad yoruba hace hincapié en vivir una buena vida; la reencarnación forma parte del proceso y es algo que se espera con impaciencia. Sólo aquellos que viven una existencia virtuosa y buena se ganan el privilegio de la reencarnación; los que son poco amables o engañosos no llegan a renacer. A menudo se considera a los niños como el espíritu reencarnado de los antepasados que han cruzado la frontera.Este concepto de reencarnación familiar se conoce como "reencarnación familiar". Atunwa Incluso nombres yoruba como Babatunde, que significa "el padre vuelve", y Yetunde, "la madre vuelve", reflejan la idea de la reencarnación dentro de la propia familia.
En la religión yoruba, el género no es un problema cuando se trata de la reencarnación, y se cree que cambia con cada nuevo renacimiento. Cuando un nuevo niño nace como un ser reencarnado, no sólo lleva consigo la sabiduría del alma ancestral que poseía antes, sino también el conocimiento acumulado de todas sus vidas.
Influencia en las tradiciones modernas
Aunque se encuentra sobre todo en la parte occidental de África, en países como Nigeria, Benín y Togo, en las últimas décadas la religión yoruba también se ha abierto camino en Estados Unidos, donde está resonando entre muchos estadounidenses de raza negra. Muchas personas se sienten atraídas por el yoruba porque les ofrece la oportunidad de conectar con una herencia espiritual anterior a la colonización y a la cultura.la trata transatlántica de esclavos.
Además, el yoruba ha tenido una influencia significativa en otros sistemas de creencias que se consideran parte de la diáspora africana. Las religiones tradicionales africanas como la santería, el candomblé y los orishas de Trinidad tienen muchas de sus raíces en las creencias y prácticas de tierra yoruba. En Brasil, los yorubas esclavizados trajeron consigo sus tradiciones y las sincretizaron con el catolicismo de su país.propietarios, y formaron la religión umbanda, que mezcla orishas y seres africanos con santos católicos y conceptos indígenas de espíritus ancestrales.
Fuentes
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- Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo", Journal of Black Studies, vol. 37, nº 5, mayo de 2007, pp. 775-791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
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