Yoruba religie: geschiedenis en geloven

Het Yorùbá-volk, dat een aanzienlijk deel van West-Afrika bewoont, waaronder Nigeria, praktiseert al eeuwenlang zijn unieke reeks religieuze gebruiken. De Yoruba-religie is een mengeling van inheemse geloofsovertuigingen, mythen en legenden, spreekwoorden en liederen, die allemaal beïnvloed zijn door de culturele en sociale context van het westelijke deel van Afrika.

Belangrijkste kenmerken: Yoruba-religie

• De Yoruba religie omvat het concept van Ashe, een krachtige levenskracht die mensen en goddelijke wezens bezitten; Ashe is de energie in alle natuurlijke dingen.
• Net als de katholieke heiligen werken de Yoruba orishas als tussenpersonen tussen de mens en de hoogste schepper, en de rest van de goddelijke wereld.
• Yoruba religieuze vieringen hebben een sociaal doel; ze bevorderen culturele waarden en helpen het rijke erfgoed van de mensen die ze volgen te bewaren.

Basisovertuigingen

Volgens het traditionele Yoruba geloof ervaren alle mensen Ayanmo dat is het lot. Als onderdeel hiervan is er een verwachting dat iedereen uiteindelijk de staat van... Olodumare dat is één worden met de goddelijke schepper die de bron is van alle energie. In het geloofssysteem van de Yoruba is leven en dood een voortdurende cyclus van bestaan in verschillende lichamen, in Ayé -het fysieke rijk, terwijl de geest geleidelijk naar transcendentie gaat.

Olodumare is niet alleen een geestelijke staat, maar ook de naam van het goddelijke, oppermachtige wezen dat de schepper is van alle dingen. Olodumare, ook bekend als Olorun, is een almachtige figuur, en wordt niet beperkt door geslachtsbeperkingen. Meestal wordt het voornaamwoord "zij" gebruikt wanneer Olodumare wordt beschreven, die zich doorgaans niet bemoeit met de dagelijkse zaken van stervelingen. Als iemand wil communiceren metOlodumare, dat doen ze door de orishas om voor hen te bemiddelen.

Scheppingsverhaal

De Yoruba religie heeft zijn eigen unieke scheppingsverhaal, waarin Olorun in de hemel leefde met de orisha's, en de godin Olokun de heerser was over al het water beneden. Een ander wezen, Obatala, vroeg Olorun om toestemming om droog land te creëren voor andere wezens om op te leven. Obatala nam een zak en vulde die met een met zand gevuld slakkenhuis, een witte kip, een zwarte kat en een palmnoot. Hij gooide de zakover zijn schouder, en begon aan een lange gouden ketting uit de hemel naar beneden te klimmen. Toen zijn ketting op was, goot hij het zand onder zich uit, en liet de kip los, die in het zand begon te pikken en het begon te verspreiden om de heuvels en dalen te creëren.

Vervolgens plantte hij de palmnoot, die uitgroeide tot een boom en zich vermenigvuldigde, en Obatala maakte zelfs wijn van de noten. Op een dag, na het drinken van een beetje palmwijn, verveelde Obatala zich en vereenzaamde hij en boetseerde hij wezens uit klei, waarvan vele gebrekkig en onvolmaakt waren. In zijn dronken roes riep hij Olorun aan om leven in de figuren te blazen, en zo werd de mensheid geschapen.

Tenslotte heeft de Yoruba religie ook Ashe, een krachtige levenskracht die zowel mensen als goddelijke wezens bezitten. Ashe is de energie die in alle natuurlijke dingen zit - regen, donder, bloed, enzovoort. Het is vergelijkbaar met het concept van de Chi in de Aziatische spiritualiteit, of dat van de chakra's in het Hindoeïstische geloofssysteem.

Godheden en Orisha

Net als de heiligen in het katholicisme werken de Yoruba orishas als tussenpersonen tussen de mens en de opperste schepper, en de rest van de goddelijke wereld. Hoewel ze vaak handelen ten behoeve van de stervelingen, werken de orishas soms tegen de mensen en veroorzaken ze problemen voor hen.

Er zijn een aantal verschillende soorten orishas in de Yoruba religie. Van velen van hen wordt gezegd dat ze aanwezig waren toen de wereld werd geschapen, en anderen waren ooit menselijk, maar zijn getranscendeerd naar een staat van semi-duivels bestaan. Sommige orishas verschijnen in de vorm van een natuurlijk kenmerk - rivieren, bergen, bomen, of andere omgevingskenmerken. De orishas bestaan op een manier die vergelijkbaar is met die van mensen - ze feesten,eten en drinken, liefhebben en trouwen, en genieten van muziek. In zekere zin zijn de orishas een afspiegeling van de mensheid zelf.

Naast de orisha's zijn er ook de Ajogun Deze vertegenwoordigen negatieve krachten in het universum. Een Ajogun kan ziekten of ongelukken veroorzaken, evenals andere calamiteiten; zij zijn verantwoordelijk voor het soort problemen dat in het christelijk geloof gewoonlijk aan demonen wordt toegeschreven. De meeste mensen proberen de Ajogun te vermijden; wie erdoor wordt getroffen, kan naar een Ifa, of priester, worden gestuurd om een waarzeggerij te verrichten en te bepalen hoe de Ajogun kan worden weggewerkt.

In de Yoruba religie kunnen de meeste problemen worden verklaard door het werk van een Ajogun, of het niet betalen van respect aan een orisha die dan gunstig moet worden gestemd.

Praktijken en vieringen

Geschat wordt dat ongeveer 20% van de Yoruba de traditionele religie van hun voorouders belijden. Naast het eren van de scheppergod, Olorun, en de orishas, nemen aanhangers van de Yoruba-religie vaak deel aan vieringen waarbij offers worden gebracht aan de verschillende goden die zaken als regen, zonneschijn en de oogst controleren. Tijdens Yoruba religieuze festivals zijn de deelnemersintens betrokken bij de ritueel-representatie van volksverhalen, mythen en andere gebeurtenissen die de plaats van de mens in de kosmos helpen verklaren.

Als een Yorubiaan deelname aan deze ceremonies vermijdt, keert hij in wezen zijn voorouders, geesten en goden de rug toe. Festivals zijn een tijd waarin het gezinsleven, kleding, taal, muziek en dans worden gevierd en samen met het spirituele geloof tot uiting komen; het is een tijd van gemeenschapsvorming en om ervoor te zorgen dat iedereen genoeg heeft van wat hij nodig heeft. Een religieus festival kanomvatten ceremonies bij geboorte, huwelijk of overlijden, evenals inwijdingen en andere overgangsrituelen.

Tijdens de jaarlijkse Ifa viering, die valt op het moment van de yam oogst, wordt er een offer gebracht aan Ifa, evenals een ritueel snijden van de nieuwe yam. Er is een groot feest, met dansen, trommelen en andere vormen van muziek die allemaal deel uitmaken van de rituele viering. Er wordt gebeden om vroegtijdige sterfgevallen af te wenden, en om bescherming en zegeningen te bieden aan het hele dorp voor de komendejaar.

Het festival van Ogun, dat ook jaarlijks plaatsvindt, gaat ook gepaard met offers. Voorafgaand aan het ritueel en de viering leggen de priesters een gelofte af om zich te onthouden van vloeken, vechten, seks en het eten van bepaald voedsel, zodat ze Ogun waardig zijn. Als het tijd is voor het festival brengen ze offers van slakken, kolanoten, palmolie, duiven en honden om de vernietigende toorn van Ogun te verzachten.

Yoruba religieuze vieringen hebben een sociaal doel; ze bevorderen culturele waarden en helpen om het rijke erfgoed van de mensen die ze volgen te behouden. Hoewel veel Yoruba's sinds de kolonisatie christen en moslim zijn geworden, zijn degenen die het traditionele geloof van hun voorouders belijden erin geslaagd om vreedzaam samen te leven met hun niet-traditionele buren. De christelijke kerkheeft een compromis gesloten door hun jaarlijkse programma te mengen met de inheemse vieringen van de oogst; terwijl de traditionele Yoruba bijvoorbeeld hun goden vieren, brengen hun christelijke vrienden en familieleden dank aan hun eigen God. Mensen komen samen voor deze dubbele geloofsviering om te bidden voor de genade, bescherming en zegeningen van twee zeer verschillende soorten godheden,allemaal voor het welzijn van de hele gemeenschap.

Reïncarnatie

In tegenstelling tot veel westerse religieuze overtuigingen, legt de Yoruba spiritualiteit de nadruk op een goed leven; reïncarnatie maakt deel uit van het proces en is iets om naar uit te kijken. Alleen zij die een deugdzaam en goed bestaan leiden, verdienen het privilege van reïncarnatie; zij die onaardig of bedrieglijk zijn, worden niet herboren. Kinderen worden vaak gezien als de gereïncarneerde geest van voorouders die de oversteek hebben gemaakt.over; dit concept van familiale reïncarnatie staat bekend als Atunwa Zelfs Yoruba-namen als Babatunde, wat "vader keert terug" betekent, en Yetunde, "moeder keert terug", weerspiegelen het idee van reïncarnatie binnen de eigen familie.

In de Yoruba religie is geslacht geen issue als het gaat om reïncarnatie, en men gelooft dat het verandert bij elke nieuwe wedergeboorte. Wanneer een nieuw kind geboren wordt als gereïncarneerd wezen, draagt het niet alleen de wijsheid van de voorouderziel die het daarvoor bezat, maar ook de opgebouwde kennis van al zijn levens.

Invloed op moderne tradities

Hoewel Yoruba het meest voorkomt in het westelijk deel van Afrika, in landen als Nigeria, Benin en Togo, heeft het de laatste decennia ook zijn weg gevonden naar de Verenigde Staten, waar het veel zwarte Amerikanen aanspreekt. Veel mensen voelen zich tot het Yoruba aangetrokken omdat het hen de kans biedt zich te verbinden met een spiritueel erfgoed dat dateert van voor de kolonisatie ende trans-Atlantische slavenhandel.

Daarnaast heeft het Yoruba aanzienlijke invloed gehad op andere geloofssystemen die worden beschouwd als een deel van de Afrikaanse diaspora. Afrikaanse traditionele religies zoals Santeria, Candomble en Trinidad Orisha kunnen allemaal veel van hun wortels terugvoeren op de overtuigingen en praktijken van Yorubaland. In Brazilië brachten de tot slaaf gemaakte Yoruba hun tradities met zich mee, en syncretiseerden ze met het katholicisme van hun land.eigenaren, en vormden de Umbanda religie, die Afrikaanse orisha's en wezens mengt met katholieke heiligen en inheemse concepten van voorouderlijke geesten.

Bronnen

• Anderson, David A. Sankofa, 1991, De oorsprong van het leven op aarde: een Afrikaanse scheppingsmythe: Mt. Airy, Maryland, Sights Productions, 31 p. (Folio PZ8.1.A543 Or 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
• Bewaji, John A. "Olodumare: God in het Yoruba geloof en het theïstische probleem van het kwaad." African Studies Quarterly, Vol. 2, Issue 1, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf
• Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo." Journal of Black Studies, vol. 37, no. 5, mei 2007, pp. 775-791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
• Johnson, Christopher. "Ancient African Religion Finds Roots in America." NPR , NPR, 25 aug. 2013, //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
• Oderinde, Olatundun. "De overlevering van religieuze feesten bij de Yoruba en hun sociale relevantie." Lumina , Vol. 22, No.2, ISSN 2094-1188
• Olupọna, Jacob K. "De studie van de Yoruba religieuze traditie in historisch perspectief." Numen , vol. 40, no. 3, 1993, pp. 240-273., www.jstor.org/stable/3270151.