Yorubské náboženstvo: história a viera

Jorubovia, ktorí obývajú značnú časť západnej Afriky vrátane Nigérie, už po stáročia praktizujú svoj jedinečný súbor náboženských zvykov. Jorubské náboženstvo je zmesou domorodých vierovyznaní, mýtov a legiend, prísloví a piesní, ktoré sú ovplyvnené kultúrnym a sociálnym kontextom západnej časti Afriky.

Kľúčové poznatky: jorubské náboženstvo

• Yoruba náboženstvo zahŕňa koncept Ashe, mocná životná sila, ktorou disponujú ľudia aj božské bytosti; Ashe je energia, ktorá sa nachádza vo všetkých prírodných veciach.
• Podobne ako katolícki svätci, aj jorubskí oriši pôsobia ako sprostredkovatelia medzi človekom a najvyšším stvoriteľom a zvyškom božského sveta.
• Jorubské náboženské slávnosti majú spoločenský účel; podporujú kultúrne hodnoty a pomáhajú zachovať bohaté dedičstvo ľudí, ktorí ich vyznávajú.

Základné presvedčenia

Podľa tradičných jorubských predstáv všetci ľudia zažívajú Ayanmo , čo je osud alebo predurčenie. v rámci toho existuje očakávanie, že každý nakoniec dosiahne stav Olodumare , čo je splynutie s božským stvoriteľom, ktorý je zdrojom všetkej energie. V systéme viery jorubského náboženstva je život a smrť nepretržitý cyklus existencie v rôznych telách, v Ayé -fyzickej sféry - ako duch postupne smeruje k transcendencii.

Okrem toho, že ide o duchovný stav, Olodumare je meno božskej, najvyššej bytosti, ktorá je stvoriteľom všetkých vecí. Olodumare, známy aj ako Olorun, je všemocná postava a nie je obmedzený rodovými obmedzeniami. Zvyčajne sa pri opise Olodumare používa zámeno "oni", ktorý sa zvyčajne nemieša do každodenných záležitostí smrteľníkov. Ak chce niekto komunikovať sOlodumare, robia tak tým, že žiada orishas aby sa za nich prihováral.

Príbeh stvorenia

Yorubské náboženstvo má svoj vlastný jedinečný príbeh o stvorení, v ktorom Olorun žil na oblohe s orishami a bohyňa Olokun bola vládkyňou všetkej vody pod nimi. Iná bytosť, Obatala, požiadala Oloruna o povolenie vytvoriť suchú zem, na ktorej by mohli žiť iné tvory. Obatala vzal vrece a naplnil ho ulitou slimáka naplnenou pieskom, bielou sliepkou, čiernou mačkou a palmovým orechom. Hodil vrececez plece a začal sa z neba spúšťať na dlhej zlatej reťazi. Keď mu reťaz došla, vysypal pod seba piesok a vypustil sliepku, ktorá začala klovať piesok a začala ho roznášať po okolí, aby vytvorila kopce a údolia.

Potom zasadil palmový orech, ktorý vyrástol na strom a rozmnožil sa, a Obatala z orechov dokonca vyrobil víno. Jedného dňa, keď vypil trochu palmového vína, sa Obatala nudil a osamel a z hliny vymodeloval tvory, z ktorých mnohé boli chybné a nedokonalé. V opitosti zavolal na Oloruna, aby postavám vdýchol život, a tak vzniklo ľudstvo.

Napokon, jorubské náboženstvo má tiež Ashe, mocná životná sila, ktorou disponujú ľudia aj božské bytosti. aš je energia, ktorá sa nachádza vo všetkých prírodných veciach - v daždi, hromoch, krvi atď. je podobná konceptu čchi v ázijskej spiritualite alebo konceptu čakier v hinduistickom systéme viery.

Božstvá a Orisha

Podobne ako svätci v katolicizme, jorubskí oriši pôsobia ako sprostredkovatelia medzi človekom a najvyšším stvoriteľom a zvyškom božského sveta. Hoci často konajú v prospech smrteľníkov, oriši niekedy pôsobia proti ľuďom a spôsobujú im problémy.

V jorubskom náboženstve existuje viacero rôznych druhov oríš. O mnohých z nich sa hovorí, že boli prítomní už pri stvorení sveta, iní boli kedysi ľuďmi, ale prešli do stavu polobožskej existencie. Niektoré oríše sa zjavujú v podobe prírodného prvku - rieky, hory, stromy alebo iné environmentálne znaky. Oríše existujú podobne ako ľudia - zabávajú sa,jesť a piť, milovať a ženiť sa a tešiť sa z hudby. V istom zmysle slúžia oriši ako odraz samotného ľudstva.

Okrem oríš sú tu aj Ajogun Ajogun môže spôsobiť chorobu alebo nehodu, ako aj iné nešťastia; je zodpovedný za druhy problémov, ktoré sa v kresťanskej viere zvyčajne pripisujú démonom. Väčšina ľudí sa snaží vyhnúť Ajogunovi; každý, kto je ním postihnutý, môže byť poslaný k Ifa alebo kňazovi, aby vykonal veštbu a určil, ako sa zbaviť Ajoguna.

V jorubskom náboženstve sa väčšina problémov zvyčajne vysvetľuje buď prácou adžoguna, alebo tým, že človek nevzdal náležitú úctu oríšovi, ktorého je potom potrebné upokojiť.

Cvičenia a oslavy

Odhaduje sa, že približne 20 % Jorubov vyznáva tradičné náboženstvo svojich predkov. Okrem uctievania boha stvoriteľa Oloruna a oríš sa vyznávači jorubského náboženstva často zúčastňujú na oslavách, počas ktorých prinášajú obete rôznym bohom, ktorí ovládajú veci, ako je dážď, slnečný svit a úroda. Počas jorubských náboženských slávností sú účastníciintenzívne sa zapájajú do rituálno-reprodukčného spracovania ľudových rozprávok, mýtov a iných udalostí, ktoré pomáhajú vysvetliť miesto ľudstva vo vesmíre.

Ak by sa Jorubčan vyhol účasti na týchto obradoch, v podstate by sa obrátil chrbtom k svojim predkom, duchom a bohom. Festivaly sú časom, v ktorom sa oslavuje a vyjadruje rodinný život, odev, jazyk, hudba a tanec popri duchovnej viere; je to čas budovania spoločenstva a uisťovania sa, že každý má dostatok toho, čo potrebuje. Náboženský festival môžezahŕňajú obrady pri príležitosti narodenia, sobáša alebo úmrtia, ako aj zasvätenia a iné prechodové rituály.

Počas každoročnej oslavy Ifa, ktorá pripadá na obdobie zberu jamu, sa obetuje Ifa a rituálne sa krája nový jam. Počas rituálnej oslavy sa koná veľká hostina s tancom, bubnovaním a inými formami hudby. Modlitby majú odvrátiť predčasnú smrť a poskytnúť ochranu a požehnanie celej dedine pre nadchádzajúce obdobie.rok.

Súčasťou festivalu Ogun, ktorý sa koná každoročne, sú aj obety. Pred rituálom a oslavou kňazi skladajú sľub, že sa zdržia preklínania, boja, sexu a konzumácie určitých jedál, aby boli považovaní za hodných Oguna. Keď príde čas festivalu, prinášajú obety zo slimákov, kolových orechov, palmového oleja, holubov a psov, aby zmiernili Ogunov ničivý hnev.

Yorubské náboženské slávnosti majú spoločenský účel; podporujú kultúrne hodnoty a pomáhajú zachovať bohaté dedičstvo ľudí, ktorí ich vyznávajú. Hoci sa mnohí Yorubovia po kolonizácii stali kresťanmi a moslimami, tí, ktorí vyznávajú tradičné náboženské presvedčenie svojich predkov, dokázali pokojne koexistovať so svojimi netradičnými susedmi.urobila kompromis tým, že svoj každoročný program spojila s domorodými oslavami úrody; zatiaľ čo napríklad tradiční Jorubovia oslavujú svojich bohov, ich kresťanskí priatelia a rodinní príslušníci vzdávajú vďaky svojmu vlastnému Bohu. Ľudia sa stretávajú na tejto oslave dvojitej viery, aby sa modlili za milosť, ochranu a požehnanie dvoch veľmi odlišných druhov božstiev,všetko pre dobro celej komunity.

Reinkarnácia

Na rozdiel od mnohých západných náboženských presvedčení jorubská spiritualita kladie dôraz na dobrý život; reinkarnácia je súčasťou tohto procesu a je niečo, na čo sa treba tešiť. Len tí, ktorí žijú cnostne a dobre, získajú privilégium reinkarnácie; tí, ktorí sú neláskaví alebo klamú, sa znovu nenarodia. Deti sú často vnímané ako reinkarnovaný duch predkov, ktorí prekročilinad; tento koncept rodinnej reinkarnácie je známy ako Atunwa Dokonca aj jorubské mená ako Babatunde, čo znamená "otec sa vracia", a Yetunde, "matka sa vracia", odrážajú myšlienku reinkarnácie vo vlastnej rodine.

V jorubskom náboženstve sa pri reinkarnácii neberie ohľad na pohlavie a verí sa, že sa mení pri každom novom znovuzrodení. Keď sa nové dieťa narodí ako reinkarnovaná bytosť, nesie si nielen múdrosť duše predka, ktorú malo predtým, ale aj nahromadené vedomosti zo všetkých svojich životov.

Vplyv na moderné tradície

Hoci sa najčastejšie vyskytuje v západnej časti Afriky, v krajinách ako Nigéria, Benin a Togo, v posledných desaťročiach sa jorubské náboženstvo dostáva aj do Spojených štátov, kde nachádza odozvu u mnohých černošských Američanov. Mnohých ľudí priťahuje jorubčina, pretože im ponúka možnosť napojiť sa na duchovné dedičstvo, ktoré predchádzalo kolonizácii atransatlantický obchod s otrokmi.

Okrem toho mala joruba významný vplyv na iné systémy viery, ktoré sa považujú za súčasť africkej diaspóry. Africké tradičné náboženstvá ako santeria, candomble a trinidadský orisha majú mnohé korene vo viere a praktikách jorubalandu. Zotročení jorubovia priniesli do Brazílie svoje tradície, synkretizovali ich s katolicizmom svojicha vytvorili náboženstvo Umbanda, ktoré spája afrických oríš a bytostí s katolíckymi svätcami a domorodými predstavami o duchoch predkov.

Zdroje

• Anderson, David A. Sankofa, 1991, Pôvod života na Zemi: africký mýtus o stvorení: Mt. Airy, Maryland, Sights Productions, 31 s. (Folio PZ8.1.A543 Or 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
• Bewaji, John A. "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil." African Studies Quarterly, Vol. 2, Issue 1, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf
• Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo." Journal of Black Studies, roč. 37, č. 5, máj 2007, s. 775-791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
• Johnson, Christopher. "Staroveké africké náboženstvo nachádza korene v Amerike." NPR , NPR, 25. 8. 2013, //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
• Oderinde, Olatundun. "Náboženské slávnosti u Jorubov a ich spoločenský význam". Lumina , Roč. 22, č. 2, ISSN 2094-1188
• Olupọna, Jacob K. "Štúdium jorubskej náboženskej tradície v historickej perspektíve". Numen , roč. 40, č. 3, 1993, s. 240-273., www.jstor.org/stable/3270151.