Yoruba Religy: Skiednis en leauwen

Yoruba Religy: Skiednis en leauwen
Judy Hall

De minsken fan Yorùbá, dy't in wichtich part fan West-Afrika bewenje, ynklusyf Nigearia, hawwe ieuwenlang har unike set fan religieuze gewoanten beoefene. Yoruba-religy is in miks fan lânseigen leauwen, myten en leginden, sprekwurden en ferskes, allegear beynfloede troch de kulturele en sosjale konteksten fan it westlike diel fan Afrika.

Sjoch ek: Is gokken in sûnde? Fyn út wat de Bibel seit

Key Takeaways: Yoruba-religy

  • De Yoruba-religy omfettet it konsept fan Ashe, in krêftige libbenskrêft dy't troch minsken en godlike wêzens beset is; Ashe is de enerzjy dy't fûn wurdt yn alle natuerlike dingen.
  • In protte as de katolike hilligen, wurkje de Yoruba orishas as de intermediaries tusken de minske en de heechste skepper, en de rest fan 'e godlike wrâld.
  • Religieuze feesten fan Yoruba hawwe in sosjaal doel; se befoarderje kulturele wearden en helpe by it behâld fan it rike erfgoed fan 'e minsken dy't har folgje.

Basic Beliefs

Tradysjonele Yoruba oertsjûgingen hâlde dat alle minsken Ayanmo belibje, dat is bestimming of needlot. As ûnderdiel dêrfan is der in ferwachting dat elkenien úteinlik de steat fan Olodumare berikke sil, dy't ien wurdt mei de godlike skepper dy't de boarne fan alle enerzjy is. Yn 'e Yoruba-religy-leauwingssysteem is libje en dea in trochgeande syklus fan bestean yn ferskate lichems, yn Ayé - it fysike ryk - om't de geast stadichoan nei transzendinsje beweecht.

YnNeist it wêzen fan in geastlike steat, is Olodumare de namme fan it godlike, opperste wêzen dat de skepper is fan alle dingen. Olodumare, ek wol Olorun neamd, is in almachtige figuer, en wurdt net beheind troch geslachtsbeperkingen. Meastentiids wurdt it foarnamwurd "se" brûkt by it beskriuwen fan Olodumare, dy't net typysk bemuoit mei de deistige saken fan stjerliken. As immen mei Olodumare kommunisearje wol, dan dogge se dat troch de orishas te freegjen om foar har yn te rieden.

Skeppingsferhaal

De Yoruba-religy hat in eigen unike skeppingsferhaal, wêryn Olorun yn 'e himel libbe mei de orisha's, en de goadinne Olokun wie de hearsker fan al it wetter hjirûnder. In oar wêzen, Obatala, frege Olorun om tastimming om droech lân te meitsjen foar oare skepsels om op te libjen. Obatala naam in tas, en fol mei in sân-folle slakken shell, in wite hin, in swarte kat, en in palmnoot. Hy smiet de tas oer it skouder en bigoun út 'e himel del te klimmen op in lange gouden ketting. Doe't er út 'e ketting rûn, geat er it sân ûnder him út, en liet de hin los, dy't oan it sân begûn te pikken en it rûn te fersprieden om de heuvels en dellingen te meitsjen.

Hy plante doe de palmnût, dy't útgroeide ta in beam en fermannichfâldige, en Obatala makke sels wyn fan 'e nuten. Op in dei, nei it drinken fan in bytsje palmwyn, waard Obatala ferfeeld en iensum en makke skepsels út klaai, wêrfan in prottewiene gebrekkich en ûnfolslein. Yn syn dronken stupor rôp er Olorun om de figueren libben yn te blazen, en sa waard it minskdom skepen.

Uteinlik hat de Yoruba-religy ek Ashe, in krêftige libbenskrêft dy't troch minsken en godlike wêzens beset is. Ashe is de enerzjy fûn yn alle natuerlike dingen-rein, tonger, bloed, ensfh. It is fergelykber mei it konsept fan 'e Chi yn Aziatyske spiritualiteit, of dat fan' e chakra's yn it hindoeïstyske leauwensysteem.

Godstsjinsten en Orisha

Krekt as de hilligen fan it katolisisme, wurkje de Yoruba orishas as de intermediaries tusken de minske en de heechste skepper, en de rest fan 'e godlike wrâld. Wylst se faak hannelje út namme fan stjerlikens, wurkje de orishas soms tsjin minsken en feroarsaakje problemen foar har.

D'r binne in oantal ferskillende soarten orishas yn 'e Yoruba-religy. In protte fan harren wurde sein dat se oanwêzich west hawwe doe't de wrâld waard makke, en oaren wiene eartiids minsklik, mar oerstutsen yn in steat fan semy-godlik bestean. Guon orishas ferskine yn 'e foarm fan in natuerlike funksje - rivieren, bergen, beammen of oare miljeumarkers. De orisha's besteane op in manier lykas minsken - se feestje, ite en drinke, hâlde fan en trouwe, en genietsje fan muzyk. Op in manier tsjinje de orishas as in refleksje fan it minskdom sels.

Neist de orishas binne der ek de Ajogun ; dizze fertsjintwurdigje negative krêften yn it hielal. AnAjogun kin sykte of ûngemakken feroarsaakje, lykas oare kalamiteiten; se binne ferantwurdlik foar de soarten problemen dy't typysk taskreaun wurde oan demoanen yn it kristlike leauwen. De measte minsken besykje te mijen de Ajogun; eltsenien dy't wurdt troffen troch ien kin stjoerd wurde nei in Ifa, of pryster, foar in útfiere in divinaasje en bepale hoe't te krijen rid fan de Ajogun.

Typysk, yn 'e Yoruba-religy, kinne de measte problemen ferklearre wurde troch itsij it wurk fan in Ajogun, of it mislearjen fan goede respekt foar in orisha dy't dan pleatst wurde moat.

Oefenjen en feesten

It wurdt rûsd dat sa'n 20% fan Yoruba de tradisjonele godstsjinst fan har foarâlden beoefene. Neist it earjen fan 'e skeppergod, Olorun, en de orisha's, dogge folgers fan' e Yoruban-religy faak mei oan feesten wêrby't offers oanbean wurde oan 'e ferskate goaden dy't dingen as rein, sinneskyn en de rispinge kontrolearje. Tidens Yoruba religieuze festivals, dielnimmers binne yntinsyf belutsen by de ritualistic-re-enactment fan folksferhalen, myten, en oare eveneminten dy't helpe te ferklearjen it minskdom syn plak yn 'e kosmos.

Foar in Yoruban om dielname oan dizze seremonië te foarkommen soe wêze om yn wêzen syn rêch te kearen op syn foarâlden, geasten en goaden. Festivals binne in tiid wêryn famyljelibben, klean, taal, muzyk en dûns fierd wurde en njonken inoar mei geastlik leauwen útdrukt wurde; it is in tiid fanmienskip bouwe en derfoar soargje dat elkenien genôch hat fan wat se nedich binne. In religieus festival kin seremoanjes omfetsje om berte, houliken of deaden te markearjen, lykas inisjaasjes en oare riten fan passaazje.

Tidens it jierlikse Ifa-feest, dat falt op 'e tiid fan' e rispinge fan 'e yam, wurdt der in offer brocht oan Ifa, en ek in ritualisearre snijden fan' e nije yam. D'r is in grut feest, mei dûnsjen, trommeljen en oare foarmen fan muzyk allegear fold yn 'e rituele fiering. Gebeden wurde sein om foartidige deaden te foarkommen en beskerming en segeningen te bieden oan it heule doarp foar it kommende jier.

It festival fan Ogun, dat ek op jierbasis plakfynt, befettet ek offers. Foarôfgeand oan it ritueel en fiering nimme prysters in gelofte om te ûnthâlden fan flokken, fjochtsjen, seks en it iten fan bepaalde iten, sadat se sjoen wurde as wurdich fan Ogun. As it tiid is foar it festival, meitsje se offers fan slakken, kolanuten, palmoalje, dowen en hûnen om Ogun's destruktive grime te kalmearjen.

Yoruba religieuze fieringen hawwe in sosjaal doel; se befoarderje kulturele wearden en helpe by it behâld fan it rike erfgoed fan 'e minsken dy't har folgje. Hoewol in protte Yoruba-minsken sûnt kolonisaasje kristlik en moslim wurden binne, binne dejingen dy't de tradisjonele religieuze oertsjûgingen fan har foarâlden oefenje, it slagge om freedsum te bestean mei har net-tradisjonelebuorlju. De kristlike tsjerke hat kompromittearre troch it blenden fan har jierlikse programmearring yn 'e lânseigen fieringen fan' e rispinge; wylst tradisjonele Yoruba har goaden fiere, bygelyks, har kristlike freonen en famyljeleden tankje har eigen God. Minsken komme byinoar foar dizze dual-leauwige fiering om gebed oan te bieden foar de genede, beskerming en segeningen fan twa heul ferskillende soarten goden, alles foar it goede fan 'e heule mienskip.

Sjoch ek: Goaden en goadinnen fan genêzing

Reinkarnaasje

Oars as in protte westerske religieuze leauwen, beklammet Yoruba spiritualiteit it libben fan in goed libben; reynkarnaasje is diel fan it proses en is wat om nei út te sjen. Allinnich dejingen dy't in deugdsum en goed bestean libje, fertsjinje it foarrjocht fan reynkarnaasje; dyjingen dy't ûnfreonlik of ferrifeljend binne, wurde net opnij berne. Bern wurde faak sjoen as de reinkarnearre geast fan foarâlden dy't oerstutsen binne; dit konsept fan familiale reynkarnaasje is bekend as Atunwa . Sels Yoruba-nammen lykas Babatunde, wat "heit komt werom", en Yetunde, "mem komt werom", reflektearje it idee fan reynkarnaasje binnen de eigen famylje.

Yn 'e Yoruba-religy is geslacht gjin probleem as it giet om reynkarnaasje, en it is leauwe om te feroarjen mei elke nije werberte. As in nij bern berne wurdt as in reynkarnearre wêzen, drage se net allinich de wiisheid fan 'e foarfaar siel dy't se earder hiene, mar ekde opboude kennis fan al har libben.

Ynfloed op moderne tradysjes

Hoewol it meast foarkommen wurdt yn it westlike diel fan Afrika, yn lannen lykas Nigearia, Benin en Togo, hat de Yoruba-religy yn 'e ôfrûne tsientallen jierren ek makke syn wei nei de Feriene Steaten, dêr't it is resonânsje mei in protte Swarte Amerikanen. In protte minsken fine harsels oanlutsen nei Yoruba, om't it har in kâns biedt om te ferbinen mei in geastlik erfguod dat foarôfgeand is oan kolonisaasje en de Transatlantyske slavehannel.

Dêrnjonken hat Yoruba wichtige ynfloed hân op oare leauwesystemen dy't beskôge wurde as in part fan 'e Afrikaanske diaspora. Afrikaanske tradysjonele religys lykas Santeria, Candomble en Trinidad Orisha kinne allegear in protte fan har woartels weromfiere nei de leauwen en praktiken fan Yorubaland. Yn Brazylje brocht de ferslave Yoruba har tradysjes mei har, synkretisearre se mei it katolisisme fan har eigners, en foarme de Umbanda-religy, dy't Afrikaanske orishas en wêzens mei katolike hilligen en ynheemse begripen fan foarâlderlike geasten mingt.

Boarnen

  • Anderson, David A. Sankofa, 1991, The Origin of Life on Earth: An African Creation Myth: Mt. Airy, Maryland, Bezienswaardigheden Produksjes, 31 p. (Folio PZ8.1.A543 Or 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
  • Bewaji, John A. "Olodumare: God in Yoruba Belief and the TheisticProblem of Evil." African Studies Quarterly, Vol. 2, Issue 1, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf
  • Fandrich , Ina J. "Yorùbá-ynfloeden op Haitian Vodou en New Orleans Voodoo." Journal of Black Studies, vol. 37, nr. 5, maaie 2007, s. 775–791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
  • Johnson, Christopher. "Ancient African Religion Fynt woartels yn Amearika." NPR , NPR, 25 augustus 2013, //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
  • Oderinde, Olatundun. "The Lore of Religious Festivals Among the Yoruba and its Social Relevance." Lumina , Vol. 22, No.2, ISSN 2094-1188
  • Olupọna, Jacob K. "De stúdzje fan Yoruba religieuze tradysje yn histoarysk perspektyf." Numen , vol. 40, nr. 3, 1993, s. 240–273., www.jstor.org/stable/3270151.
Sitearje dit artikel Formatearje jo sitaat Wigington, Patti "Yoruba Religion: History and Beliefs." Learn Religions, 8 febrewaris 2021, learnreligions.com/yoruba-religion-4777660. Wigington, Patti. (2021, 8 febrewaris). Yoruba Religion: History and Beliefs. Untfongen fan / /www.learnreligions.com/yoruba-religion-4777660 Wigington, Patti. "Yoruba Religion: History and Beliefs." Learn Religions. //www.learnreligions.com/yoruba-religion-4777660 (tagong op 25 maaie 2023). sitaat



Judy Hall
Judy Hall
Judy Hall is in ynternasjonaal ferneamde auteur, learaar en kristalekspert dy't mear dan 40 boeken skreaun hat oer ûnderwerpen fariearjend fan geastlike genêzing oant metafysika. Mei in karriêre fan mear dan 40 jier, hat Judy ûntelbere yndividuen ynspireare om te ferbinen mei har geastlike sels en de krêft fan genêzende kristallen te benutten.Judy's wurk wurdt ynformeare troch har wiidweidige kennis fan ferskate geastlike en esoteryske dissiplines, ynklusyf astrology, tarot, en ferskate genêzingsmodaliteiten. Har unike oanpak fan spiritualiteit kombinearret âlde wiisheid mei moderne wittenskip, en biedt lêzers praktyske ark foar it berikken fan grutter lykwicht en harmony yn har libben.As se net skriuwt of leart, kin Judy de wrâld reizgje op syk nei nije ynsjoch en ûnderfiningen. Har passy foar ferkenning en libbenslang learen is evident yn har wurk, dat geastlike sikers oer de hiele wrâld bliuwt ynspirearje en bemachtigje.