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La religion yoruba est un mélange de croyances indigènes, de mythes et de légendes, de proverbes et de chants, tous influencés par les contextes culturels et sociaux de la partie occidentale de l'Afrique.
Principaux enseignements : la religion yoruba
- La religion yoruba inclut le concept de Ashe, une puissante force vitale possédée par les humains et les êtres divins ; Ashe est l'énergie présente dans toutes les choses naturelles.
- À l'instar des saints catholiques, les orishas yorubas servent d'intermédiaires entre l'homme et le créateur suprême, et le reste du monde divin.
- Les célébrations religieuses yorubas ont un objectif social ; elles promeuvent les valeurs culturelles et contribuent à préserver le riche patrimoine du peuple qui les pratique.
Convictions de base
Les croyances traditionnelles yorubas affirment que toutes les personnes font l'expérience de la Ayanmo Dans ce contexte, on s'attend à ce que tout le monde atteigne un jour l'état d'équilibre. Olodumare Dans le système de croyances de la religion yoruba, la vie et la mort sont un cycle continu d'existence dans différents corps, dans des corps de type " corps d'homme ", dans des corps de type " corps de femme " et dans des corps de type " corps de femme ". Ayé -L'esprit s'achemine progressivement vers la transcendance.
En plus d'être un état spirituel, Olodumare est le nom de l'être divin et suprême qui est le créateur de toutes choses. Olodumare, également connu sous le nom d'Olorun, est une figure toute puissante, qui n'est pas limitée par des contraintes de genre. Le pronom "ils" est généralement utilisé pour décrire Olodumare, qui ne se mêle généralement pas des affaires quotidiennes des mortels. Si quelqu'un souhaite communiquer avec Olodumare, le pronom "ils" est utilisé pour décrire Olodumare.Olodumare, ils le font en demandant à la orishas pour intercéder en leur faveur.
L'histoire de la création
La religion yoruba a sa propre histoire de la création, dans laquelle Olorun vivait dans le ciel avec les orishas, et la déesse Olokun était la souveraine de toutes les eaux du sous-sol. Un autre être, Obatala, demanda à Olorun la permission de créer une terre sèche pour que d'autres créatures puissent y vivre. Obatala prit un sac et le remplit d'une coquille d'escargot remplie de sable, d'une poule blanche, d'un chat noir et d'une noix de palme. Il jeta le sac dans l'eau.Lorsqu'il n'en eut plus, il déversa le sable sous lui et libéra la poule, qui se mit à picorer le sable et à le répandre autour d'elle pour créer les collines et les vallées.
Il planta alors la noix de palme, qui devint un arbre et se multiplia, et Obatala fit même du vin avec les noix. Un jour, après avoir bu un peu de vin de palme, Obatala s'ennuya et se sentit seul et façonna des créatures en argile, dont beaucoup étaient imparfaites. Dans sa stupeur ivre, il appela Olorun pour qu'il insuffle la vie aux figures, et c'est ainsi que l'humanité fut créée.
Enfin, la religion yoruba a également Ashe, L'ashe est une force vitale puissante possédée par les humains et les êtres divins. L'ashe est l'énergie présente dans toutes les choses naturelles - la pluie, le tonnerre, le sang, etc. Il est similaire au concept du Chi dans la spiritualité asiatique, ou à celui des chakras dans le système de croyances hindoues.
Déités et Orisha
Tout comme les saints du catholicisme, les orishas yorubas servent d'intermédiaires entre l'homme et le créateur suprême, et le reste du monde divin. S'ils agissent souvent au nom des mortels, les orishas travaillent parfois contre les humains et leur causent des problèmes.
Dans la religion yoruba, il existe plusieurs types d'orishas. On dit que beaucoup d'entre eux étaient présents lors de la création du monde, et que d'autres étaient autrefois humains, mais ont été transcendés dans un état d'existence semi-divine. Certains orishas apparaissent sous la forme d'un élément naturel - rivières, montagnes, arbres ou autres marqueurs environnementaux. Les orishas existent de la même manière que les êtres humains - ils font la fête,D'une certaine manière, les orishas sont le reflet de l'humanité elle-même.
Voir également: L'astrologie est-elle une pseudo-science ?Outre les orishas, il y a aussi les Ajogun Ils représentent les forces négatives de l'univers. Un Ajogun peut provoquer des maladies ou des accidents, ainsi que d'autres calamités ; ils sont responsables des types de problèmes typiquement attribués aux démons dans la foi chrétienne. La plupart des gens essaient d'éviter les Ajogun ; toute personne qui en est affligée peut être envoyée auprès d'un Ifa, ou prêtre, pour effectuer une divination et déterminer comment se débarrasser de l'Ajogun.
Dans la religion yoruba, la plupart des problèmes s'expliquent par le travail d'un Ajogun ou par le fait que l'on n'a pas rendu hommage à un orisha qui doit être apaisé.
Pratiques et célébrations
On estime qu'environ 20 % des Yorubas pratiquent la religion traditionnelle de leurs ancêtres. En plus d'honorer le dieu créateur, Olorun, et les orishas, les adeptes de la religion yoruba participent souvent à des célébrations au cours desquelles des sacrifices sont offerts aux différents dieux qui contrôlent des choses comme la pluie, le soleil et la récolte. Au cours des festivals religieux yorubas, les participants sonts'impliquent intensément dans la reconstitution rituelle de contes, de mythes et d'autres événements qui aident à expliquer la place de l'humanité dans le cosmos.
Pour un Yoruban, ne pas participer à ces cérémonies reviendrait à tourner le dos à ses ancêtres, à ses esprits et à ses dieux. Les festivals sont des moments où la vie familiale, l'habillement, la langue, la musique et la danse sont célébrés et exprimés parallèlement aux croyances spirituelles ; c'est une période où l'on construit la communauté et où l'on s'assure que chacun a ce dont il a besoin. Un festival religieux peutcomprennent les cérémonies marquant les naissances, les mariages ou les décès, ainsi que les initiations et autres rites de passage.
Lors de la célébration annuelle d'Ifa, qui a lieu au moment de la récolte de l'igname, un sacrifice est fait à Ifa, ainsi qu'une coupe rituelle de la nouvelle igname. Il y a un grand festin, avec des danses, des tambours et d'autres formes de musique qui font partie de la célébration rituelle. Des prières sont prononcées pour éviter les décès prématurés, et pour offrir protection et bénédiction à tout le village pour l'avenir.année.
Le festival d'Ogun, qui a également lieu chaque année, implique également des sacrifices. Avant le rituel et la célébration, les prêtres font le vœu de s'abstenir de maudire, de se battre, d'avoir des relations sexuelles et de manger certains aliments, afin d'être considérés comme dignes d'Ogun. Au moment du festival, ils font des offrandes d'escargots, de noix de kola, d'huile de palme, de pigeons et de chiens pour apaiser la colère destructrice d'Ogun.
Les célébrations religieuses yorubas ont un but social ; elles promeuvent les valeurs culturelles et aident à préserver le riche héritage du peuple qui les pratique. Bien que de nombreux Yorubas soient devenus chrétiens et musulmans depuis la colonisation, ceux qui pratiquent les croyances religieuses traditionnelles de leurs ancêtres ont réussi à coexister pacifiquement avec leurs voisins non traditionnels. L'église chrétiennea trouvé un compromis en intégrant sa programmation annuelle aux célébrations indigènes de la récolte ; tandis que les Yorubas traditionnels célèbrent leurs dieux, par exemple, leurs amis chrétiens et les membres de leur famille remercient leur propre Dieu. Les gens se rassemblent pour cette célébration à double foi afin de prier pour la miséricorde, la protection et les bénédictions de deux types de divinités très différentes,tout cela pour le bien de l'ensemble de la communauté.
Réincarnation
Contrairement à de nombreuses croyances religieuses occidentales, la spiritualité yoruba met l'accent sur la qualité de la vie ; la réincarnation fait partie du processus et il faut s'en réjouir. Seuls ceux qui mènent une existence vertueuse et bonne ont le privilège de se réincarner ; ceux qui sont méchants ou trompeurs ne renaissent pas. Les enfants sont souvent considérés comme l'esprit réincarné des ancêtres qui ont traversé l'océan Atlantique.Ce concept de réincarnation familiale est connu sous le nom de "réincarnation familiale". Atunwa Même les noms yorubas comme Babatunde, qui signifie "le père revient", et Yetunde, "la mère revient", reflètent l'idée de réincarnation au sein de la famille.
Dans la religion yoruba, le sexe n'est pas un problème lorsqu'il s'agit de réincarnation, et l'on croit qu'il change à chaque nouvelle renaissance. Lorsqu'un nouvel enfant naît en tant qu'être réincarné, il porte non seulement la sagesse de l'âme de l'ancêtre qu'il possédait auparavant, mais aussi le savoir accumulé au cours de toutes ses vies.
Voir également: Techniques magiques de mise à la terre, de centrage et de protectionInfluence sur les traditions modernes
Bien qu'elle soit surtout présente dans la partie occidentale de l'Afrique, dans des pays comme le Nigeria, le Bénin et le Togo, la religion yoruba a également fait son apparition aux États-Unis au cours des dernières décennies, où elle trouve un écho auprès de nombreux Noirs américains. De nombreuses personnes sont attirées par la religion yoruba parce qu'elle leur offre la possibilité de se rattacher à un héritage spirituel antérieur à la colonisation et à la guerre froide.la traite transatlantique des esclaves.
En outre, le yoruba a eu une influence significative sur d'autres systèmes de croyance considérés comme faisant partie de la diaspora africaine. Les religions traditionnelles africaines telles que la santeria, le candomble et l'orisha de Trinidad ont toutes leurs racines dans les croyances et les pratiques du Yorubaland. Au Brésil, les Yorubas réduits en esclavage ont apporté leurs traditions avec eux, les ont syncrétisées avec le catholicisme de leur pays d'origine et les ont intégrées à la culture de leur pays.et ont formé la religion Umbanda, qui mélange les orishas et les êtres africains avec les saints catholiques et les concepts indigènes d'esprits ancestraux.
Sources d'information
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- Bewaji, John A. "Olodumare : God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil", African Studies Quarterly, Vol. 2, Issue 1, 1998 //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf.
- Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo", Journal of Black Studies, vol. 37, no 5, mai 2007, p. 775-791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
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