Táboa de contidos
O pobo Yorùbá, que habita unha parte importante de África occidental, incluída Nixeria, leva séculos practicando o seu conxunto único de costumes relixiosos. A relixión ioruba é unha mestura de crenzas indíxenas, mitos e lendas, proverbios e cancións, todos influenciados polos contextos culturais e sociais da parte occidental de África.
Conclusións clave: Relixión ioruba
- A relixión ioruba inclúe o concepto de Ashe, unha poderosa forza vital posuída tanto por humanos como por seres divinos; Ashe é a enerxía que se atopa en todas as cousas naturais.
- Como os santos católicos, os orishas yoruba funcionan como intermediarios entre o home e o creador supremo, e o resto do mundo divino.
- As celebracións relixiosas ioruba teñen un propósito social; promoven os valores culturais e axudan a preservar o rico patrimonio das persoas que os seguen.
Crenzas básicas
As crenzas tradicionais iorubas sosteñen que todas as persoas experimentan Ayanmo , que é o destino ou o destino. Como parte disto, existe a expectativa de que todos alcancen finalmente o estado de Olodumare , que se está facendo un co creador divino que é a fonte de toda a enerxía. No sistema de crenzas da relixión ioruba, a vida e a morte son un ciclo continuo de existencia en varios corpos, en Ayé —o reino físico—a medida que o espírito avanza gradualmente cara á transcendencia.
Ver tamén: Que significa a redención no cristianismo?
EnAdemais de ser un estado espiritual, Olodumare é o nome do ser divino, supremo que é o creador de todas as cousas. Olodumare, tamén coñecida como Olorun, é unha figura todopoderosa e non está limitada por restricións de xénero. Normalmente úsase o pronome "eles" para describir a Olodumare, quen normalmente non se entronca nos asuntos cotiáns dos mortais. Se alguén quere comunicarse con Olodumare, faino pedindo aos orishas que intercedan no seu nome.
Historia da creación
A relixión ioruba ten a súa propia historia de creación única, na que Olorun vivía no ceo cos orishas, e a deusa Olokun era a gobernadora de toda a auga de abaixo. Outro ser, Obatala, pediu a Olorun permiso para crear terras secas para que outras criaturas puidesen vivir. Obatala colleu unha bolsa e encheuna cunha cuncha de caracol chea de area, unha galiña branca, un gato negro e unha noz de palma. Lanzou a bolsa por riba do ombreiro e comezou a baixar do ceo cunha longa cadea de ouro. Cando quedou sen cadea, derramou a area debaixo del, e soltou a galiña, que comezou a picotear a area e comezou a espallala para crear os outeiros e os vales.
Despois plantou a noz de palma, que se converteu nunha árbore e multiplicouse, e Obatala ata fixo viño coas noces. Un día, despois de beber un pouco de viño de palma, Obatala aburriuse e solitario e fixo criaturas de barro, moitas das caleseran imperfectos e imperfectos. No seu estupor borracho, chamou a Olorun para que insufla vida ás figuras, e así creouse a humanidade.
Finalmente, a relixión ioruba tamén ten Ashe, unha poderosa forza vital posuída tanto por humanos como por seres divinos. Ashe é a enerxía que se atopa en todas as cousas naturais: choiva, tronos, sangue, etc. É semellante ao concepto do Chi na espiritualidade asiática, ou ao dos chakras no sistema de crenzas hindú.
Deidades e Orisha
Do mesmo xeito que os santos do catolicismo, os orishas yoruba funcionan como intermediarios entre o home e o creador supremo e o resto do mundo divino. Aínda que adoitan actuar en nome dos mortais, os orishas ás veces traballan contra os humanos e causan problemas para eles.
Hai varios tipos diferentes de orishas na relixión ioruba. Dise que moitos deles estiveron presentes cando se creou o mundo, e outros foron humanos, pero transcenderon a un estado de existencia semi-divina. Algúns orishas aparecen en forma de características naturais: ríos, montañas, árbores ou outros marcadores ambientais. Os orishas existen dun xeito moi parecido aos seres humanos: fan festa, comen e beben, aman e casan e gozan da música. En certo modo, os orishas serven como reflexo da propia humanidade.
Ademais dos orishas, tamén están os Ajogun ; estes representan forzas negativas no universo. AnAjogun pode causar enfermidades ou accidentes, así como outras calamidades; son responsables do tipo de problemas que normalmente se atribúen aos demos na fe cristiá. A maioría da xente intenta evitar o Ajogun; Calquera persoa afectada por un pode ser enviado a un Ifá, ou sacerdote, para realizar unha adiviñación e determinar como se librar do Ajogun.
Normalmente, na relixión ioruba, a maioría dos problemas poden explicarse polo traballo dun ajogun ou pola falta de respeto a un orisha que despois debe ser aplacado.
Prácticas e celebracións
Estímase que preto do 20% dos ioruba practican a relixión tradicional dos seus antepasados. Ademais de honrar ao deus creador, Olorun, e aos orishas, os seguidores da relixión ioruba adoitan participar nas celebracións nas que se ofrecen sacrificios aos diferentes deuses que controlan cousas como a choiva, o sol e a colleita. Durante os festivais relixiosos iorubas, os participantes participan intensamente na recreación ritual de contos populares, mitos e outros eventos que axudan a explicar o lugar da humanidade no cosmos.
Para un ioruba evitar a participación nestas cerimonias sería esencialmente dar as costas aos seus antepasados, espíritos e deuses. Os festivais son un tempo no que a vida familiar, a vestimenta, a lingua, a música e o baile se celebran e se expresan xunto coa crenza espiritual; é tempo deconstruír comunidade e asegurarse de que todos teñan o suficiente do que necesitan. Unha festa relixiosa pode incluír cerimonias para marcar nacementos, matrimonios ou mortes, así como iniciacións e outros ritos de paso.
Durante a celebración anual de Ifa, que cae no momento da colleita do ñame, faise un sacrificio a Ifa, así como un corte ritualizado do novo ñame. Hai unha gran festa, con bailes, tambores e outras formas de música, todas incluidas na celebración ritual. Dise que as oracións evitan as mortes prematuras e ofrecen protección e bendicións a toda a aldea para o ano que vén.
O festival de Ogun, que tamén ten lugar anualmente, tamén implica sacrificios. Antes do ritual e da celebración, os sacerdotes fan o voto de absterse de maldicir, pelexar, sexo e comer certos alimentos, polo que poden ser vistos como dignos de Ogun. Cando chega a hora do festival, fan ofrendas de caracois, noces de cola, aceite de palma, pombas e cans para calmar a ira destrutiva de Ogun.
As celebracións relixiosas ioruba teñen un propósito social; promoven os valores culturais e axudan a preservar o rico patrimonio das persoas que os seguen. Aínda que moitos iorubas convertéronse en cristiáns e musulmáns desde a colonización, os que practican as crenzas relixiosas tradicionais dos seus antepasados conseguiron convivir pacíficamente cos seus non tradicionais.veciños. A igrexa cristiá comprometeuse combinando a súa programación anual coas celebracións indíxenas da colleita; mentres que os ioruba tradicionais celebran os seus deuses, por exemplo, os seus amigos cristiáns e membros da familia están ofrecendo grazas ao seu propio Deus. A xente reúnense para esta celebración de dobre fe para ofrecer oración pola misericordia, protección e bendicións de dous tipos moi diferentes de divindades, todo polo ben de toda a comunidade.
Reencarnación
A diferenza de moitas crenzas relixiosas occidentais, a espiritualidade ioruba enfatiza vivir unha boa vida; a reencarnación é parte do proceso e é algo que hai que esperar. Só os que viven unha existencia virtuosa e boa gañan o privilexio da reencarnación; os que son malos ou enganosos non chegan a renacer. Os nenos adoitan ser vistos como o espírito reencarnado dos antepasados que cruzaron; este concepto de reencarnación familiar coñécese como Atunwa . Mesmo nomes iorubas como Babatunde, que significa "pai volve" e Yetunde, "nai volve", reflicten a idea da reencarnación dentro da propia familia.
Ver tamén: Querubíns, cupidos e representacións artísticas de anxos do amorNa relixión ioruba, o xénero non é un problema cando se trata de reencarnación, e crese que cambia con cada novo renacemento. Cando un novo fillo nace como un ser reencarnado, non só levan a sabedoría da alma do antepasado que posuían antes, senón taméno coñecemento acumulado de todas as súas vidas.
Influencia nas tradicións modernas
Aínda que se atopa máis comúnmente na parte occidental de África, en países como Nixeria, Benín e Togo, durante as últimas décadas, a relixión ioruba ten tamén estivo facendo o seu camiño cara aos Estados Unidos, onde está resoando con moitos negros americanos. Moitas persoas ven atraídas polo ioruba porque lles ofrece a oportunidade de conectarse cunha herdanza espiritual que é anterior á colonización e ao comercio de escravos transatlántico.
Ademais, o ioruba tivo unha influencia significativa noutros sistemas de crenzas que se consideran parte da diáspora africana. As relixións tradicionais africanas como Santeria, Candomble e Trinidad Orisha poden remontar moitas das súas raíces ás crenzas e prácticas de Yorubaland. En Brasil, os iorubas escravos trouxeron consigo as súas tradicións, sincretizáronos co catolicismo dos seus donos e formaron a relixión Umbanda, que mestura orishas e seres africanos con santos católicos e conceptos indíxenas dos espíritos ancestrais.
Fontes
- Anderson, David A. Sankofa, 1991, The Origin of Life on Earth: An African Creation Myth: Mt. Airy, Maryland, Sights Producións, 31 p. (Folio PZ8.1.A543 Or 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
- Bewaji, John A. "Olodumare: God in Yoruba Belief and the TheisticProblem of Evil." African Studies Quarterly, Vol. 2, Número 1, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf
- Fandrich , Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo". Journal of Black Studies, vol 37, no 5, maio de 2007, páxinas 775–791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
- Johnson, Christopher. “Ancient African Religion. Atopa raíces en América". NPR , NPR, 25 de agosto de 2013, //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
- Oderinde, Olatundun. "A tradición das festas relixiosas entre os iorubas e a súa relevancia social." Lumina , Vol. 22, No.2, ISSN 2094-1188
- Olupọna, Jacob K "O estudo da tradición relixiosa ioruba na perspectiva histórica". Numen , tomo 40, no 3, 1993, páxinas 240–273., www.jstor.org/stable/3270151.
