Სარჩევი
იორუბას ხალხი, რომელიც ბინადრობს დასავლეთ აფრიკის მნიშვნელოვან ნაწილზე, მათ შორის ნიგერიაში, საუკუნეების განმავლობაში ახორციელებს თავის უნიკალურ რელიგიურ ჩვეულებებს. იორუბის რელიგია არის ძირძველი რწმენის, მითებისა და ლეგენდების, ანდაზებისა და სიმღერების ნაზავი, რომლებიც გავლენას ახდენს აფრიკის დასავლეთ ნაწილის კულტურულ და სოციალურ კონტექსტზე.
ძირითადი მიღწევები: იორუბის რელიგია
- იორუბის რელიგია მოიცავს კონცეფციას Ashe, ძლიერი სიცოცხლის ძალა, რომელსაც ფლობენ ადამიანები და ღვთაებრივი არსებები; ნაცარი არის ენერგია, რომელიც გვხვდება ყველა ბუნებრივ საგანში.
- კათოლიკე წმინდანების მსგავსად, იორუბა ორიშები მუშაობენ როგორც შუამავლები ადამიანსა და უზენაეს შემოქმედსა და დანარჩენ ღვთაებრივ სამყაროს შორის.
- იორუბას რელიგიურ დღესასწაულებს სოციალური დანიშნულება აქვს; ისინი ხელს უწყობენ კულტურულ ღირებულებებს და ხელს უწყობენ მათ მიმდევარი ხალხის მდიდარი მემკვიდრეობის შენარჩუნებას.
ძირითადი რწმენა
ტრადიციული იორუბას რწმენა ამტკიცებს, რომ ყველა ადამიანი განიცდის აიანმოს , რაც არის ბედი ან ბედი. როგორც ამის ნაწილი, არის მოლოდინი, რომ ყველა საბოლოოდ მიაღწევს ოლოდუმარეს მდგომარეობას, რომელიც ხდება ერთიანი ღვთაებრივ შემოქმედთან, რომელიც არის მთელი ენერგიის წყარო. იორუბის რელიგიის რწმენის სისტემაში სიცოცხლე და სიკვდილი არის არსებობის მუდმივი ციკლი სხვადასხვა სხეულებში, Ayé -ში — ფიზიკურ სფეროში — რადგან სული თანდათან გადადის ტრანსცენდენციისკენ.
შიგარდა იმისა, რომ სულიერი მდგომარეობაა, ოლოდუმარე არის ღვთაებრივი, უზენაესი არსების სახელი, რომელიც არის ყველაფრის შემოქმედი. ოლოდუმარე, ასევე ცნობილი როგორც ოლორუნი, ყოვლისშემძლე ფიგურაა და არ შემოიფარგლება გენდერული შეზღუდვებით. ჩვეულებრივ, ნაცვალსახელი "ისინი" გამოიყენება ოლოდუმარის აღწერისას, რომელიც ჩვეულებრივ არ ერევა მოკვდავების ყოველდღიურ საქმეებში. თუ ვინმეს სურს დაუკავშირდეს ოლოდუმარეს, ისინი ამას სთხოვენ ორიშას შუამავლობას მათი სახელით.
შექმნის ისტორია
იორუბის რელიგიას აქვს თავისი უნიკალური შექმნის ისტორია, რომელშიც ოლორუნი ცხოვრობდა ცაში ორიშებთან ერთად, ხოლო ქალღმერთი ოლოკუნი იყო მთელი წყლის მმართველი. მეორე არსებამ, ობატალამ, სთხოვა ოლორუნს ნებართვა შეექმნა მშრალი მიწა სხვა არსებებისთვის საცხოვრებლად. ობატალამ აიღო ჩანთა და აავსო ქვიშით სავსე ლოკოკინის ნაჭუჭი, თეთრი ქათამი, შავი კატა და პალმის კაკალი. მან ჩანთა მხარზე გადააგდო და ზეციდან გრძელ ოქროს ჯაჭვზე დაიწყო ასვლა. როდესაც მას ჯაჭვი ამოიწურა, მან ქვიშა დაასხა ქვემოდან და გაათავისუფლა ქათამი, რომელმაც დაიწყო ქვიშაზე კბენა და დაიწყო მისი გავრცელება, რათა შეექმნა ბორცვები და ხეობები.
შემდეგ დარგო პალმის კაკალი, რომელიც ხედ გაიზარდა და გამრავლდა და ობატალამ თხილისგან ღვინოც კი დაამზადა. ერთ დღეს, ცოტა პალმის ღვინის დალევის შემდეგ, ობატალამ მოიწყინა და მარტოსული და თიხისგან ქმნიდა არსებებს, რომელთაგან ბევრიიყვნენ ხარვეზები და არასრულყოფილები. მთვრალ სისულელეში მან მოუწოდა ოლორუნს, რათა სიცოცხლე შეეტანა ფიგურებს და ასე შეიქმნა კაცობრიობა.
და ბოლოს, იორუბის რელიგიას ასევე აქვს Ashe, ძლიერი სასიცოცხლო ძალა, რომელსაც ფლობენ ადამიანები და ღვთაებრივი არსებები. ნაცარი არის ენერგია, რომელიც გვხვდება ყველა ბუნებრივ საგანში - წვიმაში, ჭექა-ქუხილში, სისხლში და ა.შ. ის მსგავსია ჩის ცნებას აზიურ სულიერებაში, ან ჩაკრას ინდუისტური რწმენის სისტემაში.
ღვთაებები და ორიშა
ისევე როგორც კათოლიციზმის წმინდანები, იორუბა ორიშები მუშაობენ როგორც შუამავლები ადამიანსა და უზენაეს შემოქმედსა და დანარჩენ ღვთაებრივ სამყაროს შორის. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ხშირად მოქმედებენ მოკვდავების სახელით, ორიშები ზოგჯერ ადამიანების წინააღმდეგ მუშაობენ და მათ პრობლემებს უქმნიან.
Იხილეთ ასევე: ჯონ ბარლიკორნის ლეგენდაიორუბის რელიგიაში არსებობს სხვადასხვა სახის ორიშები. ამბობენ, რომ ბევრი მათგანი იმყოფებოდა სამყაროს შექმნისას და სხვები ოდესღაც ადამიანები იყვნენ, მაგრამ გადალახეს ნახევრად ღვთაებრივი არსებობის მდგომარეობაში. ზოგიერთი ორიშა ჩნდება ბუნებრივი მახასიათებლის სახით - მდინარეები, მთები, ხეები ან სხვა გარემოს ნიშნები. ორიშები არსებობენ ადამიანების მსგავსად - ისინი წვეულობენ, ჭამენ და სვამენ, უყვართ და ქორწინდებიან და ტკბებიან მუსიკით. გარკვეულწილად, ორიშები თავად კაცობრიობის ანარეკლს ემსახურებიან.
ორიშების გარდა არის აჯოგუნი ; ისინი წარმოადგენენ უარყოფით ძალებს სამყაროში. ანაჯოგუნმა შესაძლოა გამოიწვიოს ავადმყოფობა ან უბედური შემთხვევა, ისევე როგორც სხვა უბედურებები; ისინი პასუხისმგებელნი არიან იმ პრობლემებზე, რომლებიც, როგორც წესი, მიეკუთვნება დემონებს ქრისტიანულ რწმენაში. ადამიანების უმეტესობა ცდილობს თავიდან აიცილოს აჯოგუნი; ვისაც ერთი აწუხებს, შეიძლება გაუგზავნონ იფა, ან მღვდელი, რათა შეასრულოს მკითხაობა და განსაზღვროს, თუ როგორ მოიშოროს აჯოგუნი.
როგორც წესი, იორუბის რელიგიაში, საკითხების უმეტესობა შეიძლება აიხსნას ან აჯოგუნის მუშაობით, ან ორიშასადმი სათანადო პატივისცემის შეუსრულებლობით, რომელიც შემდეგ უნდა დაამშვიდოს.
Იხილეთ ასევე: 5 ქრისტიანი დედის დღის ლექსი, რომელსაც თქვენი დედა ძვირფასი იქნებაპრაქტიკა და დღესასწაულები
დადგენილია, რომ იორუბების დაახლოებით 20% იცავს მათი წინაპრების ტრადიციულ რელიგიას. შემოქმედი ღმერთის, ოლორუნისა და ორიშების პატივისცემის გარდა, იორუბის რელიგიის მიმდევრები ხშირად მონაწილეობენ დღესასწაულებში, რომლის დროსაც მსხვერპლს სწირავენ სხვადასხვა ღმერთებს, რომლებიც აკონტროლებენ ისეთ რამეებს, როგორიცაა წვიმა, მზე და მოსავალი. იორუბის რელიგიური ფესტივალების დროს მონაწილეები ინტენსიურად არიან ჩართულნი ხალხური ზღაპრების, მითების და სხვა მოვლენების რიტუალისტურ ხელახლა ასახვაში, რაც ეხმარება კაცობრიობის ადგილის ახსნას კოსმოსში.
იორუბისთვის ამ ცერემონიებში მონაწილეობის თავიდან აცილება იქნება არსებითად ზურგის შექცევა თავის წინაპრებზე, სულებზე და ღმერთებზე. ფესტივალები არის დრო, როდესაც ოჯახური ცხოვრება, ჩაცმულობა, ენა, მუსიკა და ცეკვა აღინიშნება და გამოხატულია გვერდიგვერდ სულიერი რწმენით; დროასაზოგადოების შექმნა და დარწმუნებული ვარ, რომ ყველას აქვს საკმარისი ის, რაც სჭირდება. რელიგიური ფესტივალი შეიძლება მოიცავდეს დაბადების, ქორწინების ან გარდაცვალების აღსანიშნავად ცერემონიებს, აგრეთვე ინიციაციას და სხვა რიტუალებს.
ყოველწლიური იფას დღესასწაულის დროს, რომელიც მოდის იას მოსავლის დროს, ხდება იფას მსხვერპლშეწირვა, ისევე როგორც ახალი იას რიტუალიზებული მოჭრა. არის დიდი ქეიფი, ცეკვით, დასარტყამებით და მუსიკის სხვა ფორმებით, რომლებიც რიტუალურ დღესასწაულშია ჩართული. ლოცვები ნაადრევი სიკვდილის თავიდან ასაცილებლად და მთელი სოფლის მფარველობასა და კურთხევას სთავაზობს მომავალ წელს.
ოღუნის ფესტივალი, რომელიც ასევე ყოველწლიურად ტარდება, მსხვერპლშეწირვასაც მოიცავს. რიტუალისა და ზეიმის დაწყებამდე მღვდლები პირობას დებენ, რომ თავი შეიკავონ წყევლისგან, ჩხუბისგან, სექსისგან და გარკვეული საკვების ჭამისგან, ასე რომ ისინი ოგუნის ღირსებად აღიქმებიან. როდესაც ფესტივალის დრო დგება, ისინი სწირავენ ლოკოკინებს, კოლას თხილს, პალმის ზეთს, მტრედებს და ძაღლებს ოგუნის დამანგრეველი რისხვის დასამშვიდებლად.
იორუბის რელიგიურ დღესასწაულებს სოციალური დანიშნულება აქვს; ისინი ხელს უწყობენ კულტურულ ღირებულებებს და ხელს უწყობენ მათ მიმდევარი ხალხის მდიდარი მემკვიდრეობის შენარჩუნებას. მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი იორუბა ქრისტიანი და მაჰმადიანი გახდა კოლონიზაციის შემდეგ, მათ, ვინც თავიანთი წინაპრების ტრადიციულ რელიგიურ რწმენას ასრულებენ, მოახერხეს მშვიდობიანად თანაცხოვრება თავიანთ არატრადიციულებთან.მეზობლები. ქრისტიანულმა ეკლესიამ კომპრომისზე წავიდა თავისი წლიური პროგრამირების შერწყმით მკვიდრთა მოსავლის აღნიშვნებში; მაშინ როცა ტრადიციული იორუბა ზეიმობს თავის ღმერთებს, მაგალითად, მათი ქრისტიანი მეგობრები და ოჯახის წევრები მადლობას სწირავენ საკუთარ ღმერთს. ხალხი იკრიბება ამ ორმაგი რწმენის დღესასწაულზე, რათა შესთავაზონ ლოცვა ორი განსხვავებული ტიპის ღვთაების წყალობის, დაცვისა და კურთხევისთვის, ეს ყველაფერი მთელი საზოგადოების სასიკეთოდ.
რეინკარნაცია
მრავალი დასავლური რელიგიური რწმენისგან განსხვავებით, იორუბის სულიერება ხაზს უსვამს კარგ ცხოვრებას; რეინკარნაცია პროცესის ნაწილია და არის ის, რასაც მოუთმენლად უნდა ველოდოთ. მხოლოდ ისინი, ვინც ცხოვრობენ სათნო და კარგი არსებობით, იღებენ რეინკარნაციის პრივილეგიას; ვინც არაკეთილსინდისიერი ან მატყუარაა, ხელახლა ვერ დაიბადება. ბავშვები ხშირად განიხილება, როგორც წინაპრების რეინკარნირებული სული, რომლებიც გადაკვეთეს; ოჯახური რეინკარნაციის ეს კონცეფცია ცნობილია როგორც ატუნვა . თუნდაც იორუბის სახელები, როგორიცაა ბაბატუნდე, რაც ნიშნავს „მამა ბრუნდება“ და იეტუნდე, „დედა ბრუნდება“, ასახავს რეინკარნაციის იდეას საკუთარ ოჯახში.
იორუბის რელიგიაში სქესი არ არის პრობლემა, როდესაც საქმე რეინკარნაციას ეხება და ითვლება, რომ ის იცვლება ყოველი ახალი აღორძინებით. როდესაც ახალი ბავშვი იბადება, როგორც რეინკარნირებული არსება, ისინი ატარებენ არა მხოლოდ წინაპრის სულის სიბრძნეს, რომელსაც ადრე ფლობდნენ, არამედმთელი მათი ცხოვრების მანძილზე დაგროვილი ცოდნა.
გავლენა თანამედროვე ტრადიციებზე
მიუხედავად იმისა, რომ ის ყველაზე ხშირად გვხვდება აფრიკის დასავლეთ ნაწილში, ისეთ ქვეყნებში, როგორებიცაა ნიგერია, ბენინი და ტოგო, ბოლო რამდენიმე ათწლეულის განმავლობაში, იორუბა რელიგიას აქვს ასევე აგრძელებს გზას შეერთებულ შტატებში, სადაც ის რეზონანსს უწევს ბევრ შავკანიან ამერიკელს. ბევრი ადამიანი იზიდავს იორუბას, რადგან ის აძლევს მათ შანსს დაუკავშირდნენ სულიერ მემკვიდრეობას, რომელიც წინ უსწრებს კოლონიზაციას და ტრანსატლანტიკურ მონებით ვაჭრობას.
გარდა ამისა, იორუბამ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა რწმენის სხვა სისტემებზე, რომლებიც განიხილება აფრიკული დიასპორის ნაწილად. აფრიკული ტრადიციული რელიგიები, როგორიცაა სანტერია, კანდომბლე და ტრინიდად ორიშა, ყველა მათგანს შეუძლია მრავალი ფესვი იორუბალენდის რწმენასა და პრაქტიკაში. ბრაზილიაში დამონებულმა იორუბამ თან წაიღო თავისი ტრადიციები, მოახდინა მათი სინკრეტირება მათი მფლობელების კათოლიციზმთან და ჩამოაყალიბა უმბანდას რელიგია, რომელიც აერთიანებს აფრიკულ ორიშებს და არსებებს კათოლიკურ წმინდანებთან და წინაპართა სულების ძირძველ ცნებებთან.
წყაროები
- Anderson, David A. Sankofa, 1991, The Origin of Life on Earth: An African Creation მითი: Mt. Airy, Maryland, Sights პროდუქცია, 31 გვ. (Folio PZ8.1.A543 ან 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
- Bewaji, John A. "Olodumare: ღმერთი იორუბის რწმენაში და თეისტურშიბოროტების პრობლემა." African Studies Quarterly, Vol. 2, Issue 1, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf
- Fandrich ინა ჯ. „იორუბას გავლენა ჰაიტის ვოდუსა და ნიუ ორლეანის ვუდუზე“. შავკანიანი კვლევების ჟურნალი, ტ. 37, № 5, 2007 წლის მაისი, გვ. პოულობს ფესვებს ამერიკაში“. NPR , NPR, 25 აგვისტო 2013, //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
- Oderinde, Olatundun. "რელიგიური ფესტივალების ცნობა იორუბას შორის და მისი სოციალური აქტუალობა." ლუმინა , ტ. 22, No.2, ISSN 2094-1188
- Olupọna, Jacob K. "იორუბის რელიგიური ტრადიციის შესწავლა ისტორიული პერსპექტივით." Numen , ტ. 40, No. 3, 1993, გვ. 240–273., www.jstor.org/stable/3270151.
