Religia Joruba: historia i wierzenia

Lud Joruba, który zamieszkuje znaczną część Afryki Zachodniej, w tym Nigerię, od wieków praktykuje swój unikalny zestaw zwyczajów religijnych. Religia Joruba jest mieszanką rdzennych wierzeń, mitów i legend, przysłów i pieśni, na które wpływ mają kulturowe i społeczne konteksty zachodniej części Afryki.

Kluczowe wnioski: Religia Joruba

• Religia Joruba obejmuje koncepcję Ashe, potężna siła życiowa posiadana zarówno przez ludzi, jak i istoty boskie; Ashe jest energią występującą we wszystkich rzeczach naturalnych.
• Podobnie jak katoliccy święci, oriszowie Joruba działają jako pośrednicy między człowiekiem a najwyższym stwórcą i resztą boskiego świata.
• Uroczystości religijne Yoruba mają cel społeczny; promują wartości kulturowe i pomagają zachować bogate dziedzictwo ludzi, którzy je obchodzą.

Podstawowe przekonania

Tradycyjne wierzenia Yoruba utrzymują, że wszyscy ludzie doświadczają Ayanmo W ramach tego istnieje oczekiwanie, że każdy ostatecznie osiągnie stan Olodumare W systemie wierzeń religii Yoruba życie i śmierć to ciągły cykl egzystencji w różnych ciałach, w których można się zjednoczyć z boskim stwórcą, który jest źródłem wszelkiej energii. Ayé -w sferze fizycznej - duch stopniowo zmierza ku transcendencji.

Oprócz bycia stanem duchowym, Olodumare jest imieniem boskiej, najwyższej istoty, która jest twórcą wszystkich rzeczy. Olodumare, znany również jako Olorun, jest wszechmocną postacią i nie jest ograniczony ograniczeniami płci. Zwykle zaimek "oni" jest używany przy opisywaniu Olodumare, który zazwyczaj nie wtrąca się w codzienne sprawy śmiertelników. Jeśli ktoś chce się komunikować zOlodumare, robią to, pytając orisze wstawiać się w ich imieniu.

Historia stworzenia

Religia Yoruba ma własną unikalną historię stworzenia, w której Olorun żył na niebie z orishami, a bogini Olokun była władczynią wszystkich wód poniżej. Inna istota, Obatala, poprosiła Olorun o pozwolenie na stworzenie suchego lądu, na którym mogłyby żyć inne stworzenia. Obatala wziął torbę i wypełnił ją wypełnioną piaskiem skorupą ślimaka, białą kurą, czarnym kotem i orzechem palmowym. Rzucił torbę na ziemię.Kiedy skończył mu się łańcuch, wysypał pod sobą piasek i wypuścił kurę, która zaczęła dziobać piasek i rozrzucać go wokół, tworząc wzgórza i doliny.

Następnie zasadził orzech palmowy, który wyrósł na drzewo i rozmnożył się, a Obatala zrobił nawet wino z orzechów. Pewnego dnia, po wypiciu odrobiny wina palmowego, Obatala znudził się i poczuł się samotny i ulepił stworzenia z gliny, z których wiele było wadliwych i niedoskonałych. W swoim pijackim otępieniu zawołał do Oloruna, aby tchnął życie w figurki i tak powstała ludzkość.

Wreszcie, religia Yoruba ma również Ashe, Ashe to potężna siła życiowa posiadana zarówno przez ludzi, jak i istoty boskie. Ashe jest energią występującą we wszystkich naturalnych rzeczach - deszczu, grzmotach, krwi itp. Jest podobna do koncepcji Chi w azjatyckiej duchowości lub czakr w hinduskim systemie wierzeń.

Bóstwa i orisze

Podobnie jak święci w katolicyzmie, orisze joruba działają jako pośrednicy między człowiekiem a najwyższym stwórcą i resztą boskiego świata. Chociaż często działają w imieniu śmiertelników, orisze czasami działają przeciwko ludziom i sprawiają im problemy.

W religii Yoruba istnieje wiele różnych rodzajów orishas. Mówi się, że wiele z nich było obecnych, gdy świat został stworzony, a inne były kiedyś ludźmi, ale przeszły w stan półboskiej egzystencji. Niektóre orishas pojawiają się w postaci naturalnych cech - rzek, gór, drzew lub innych znaczników środowiskowych. Orishas istnieją w podobny sposób jak ludzie - imprezują,Jedzą i piją, kochają się i żenią, cieszą się muzyką. W pewnym sensie orisze służą jako odbicie samej ludzkości.

Oprócz orishas istnieją również Ajogun Ajogun może powodować choroby lub wypadki, a także inne nieszczęścia; są one odpowiedzialne za rodzaje problemów zwykle przypisywanych demonom w wierze chrześcijańskiej. Większość ludzi stara się unikać Ajoguna; każdy, kto jest dotknięty przez jednego z nich, może zostać wysłany do Ifa lub kapłana, aby przeprowadzić wróżbę i ustalić, jak pozbyć się Ajoguna.

Zazwyczaj w religii Yoruba większość problemów można wyjaśnić albo pracą Ajoguna, albo brakiem oddania należytej czci orishy, którą należy następnie udobruchać.

Praktyki i uroczystości

Szacuje się, że około 20% Jorubów praktykuje tradycyjną religię swoich przodków. Oprócz oddawania czci bogu stwórcy, Olorunowi i oriszom, wyznawcy religii Jorubów często uczestniczą w uroczystościach, podczas których składane są ofiary różnym bogom kontrolującym takie rzeczy jak deszcz, słońce i zbiory. Podczas festiwali religijnych Jorubów uczestnicy sąintensywnie zaangażowani w rytualne odtwarzanie opowieści ludowych, mitów i innych wydarzeń, które pomagają wyjaśnić miejsce ludzkości w kosmosie.

Dla Joruba unikanie udziału w tych ceremoniach byłoby zasadniczo odwróceniem się plecami do swoich przodków, duchów i bogów. Festiwale to czas, w którym życie rodzinne, strój, język, muzyka i taniec są celebrowane i wyrażane obok duchowej wiary; to czas budowania społeczności i upewniania się, że każdy ma wystarczająco dużo tego, czego potrzebuje. Festiwal religijny możeObejmują one ceremonie związane z narodzinami, małżeństwami lub śmiercią, a także inicjacje i inne rytuały przejścia.

Podczas corocznych obchodów Ifa, które przypadają na czas zbiorów ignamu, składana jest ofiara dla Ifa, a także rytualne cięcie nowego ignamu. Odbywa się wielka uczta z tańcami, bębnami i innymi formami muzyki, które są częścią rytualnej uroczystości. Odprawiane są modlitwy, aby zapobiec przedwczesnej śmierci i zapewnić ochronę i błogosławieństwo całej wiosce na nadchodzące lata.rok.

Festiwal Oguna, który również odbywa się co roku, obejmuje również składanie ofiar. Przed rytuałem i obchodami kapłani składają przysięgę powstrzymania się od przekleństw, walki, seksu i jedzenia niektórych potraw, aby mogli być postrzegani jako godni Oguna. Kiedy nadchodzi czas festiwalu, składają ofiary ze ślimaków, orzechów kola, oleju palmowego, gołębi i psów, aby złagodzić niszczycielski gniew Oguna.

Uroczystości religijne Jorubów mają cel społeczny; promują wartości kulturowe i pomagają zachować bogate dziedzictwo ludzi, którzy ich przestrzegają. Chociaż wielu Jorubów stało się chrześcijanami i muzułmanami od czasu kolonizacji, ci, którzy praktykują tradycyjne wierzenia religijne swoich przodków, zdołali pokojowo współistnieć ze swoimi nietradycyjnymi sąsiadami.Kościół chrześcijańskiposzli na kompromis, łącząc swój coroczny program z rdzennymi obchodami żniw; podczas gdy tradycyjni Yoruba świętują swoich bogów, ich chrześcijańscy przyjaciele i członkowie rodziny dziękują swojemu Bogu. Ludzie spotykają się na tej podwójnej uroczystości, aby modlić się o miłosierdzie, ochronę i błogosławieństwa dwóch bardzo różnych rodzajów bóstw,Wszystko dla dobra całej społeczności.

Reinkarnacja

W przeciwieństwie do wielu zachodnich wierzeń religijnych, duchowość Yoruba kładzie nacisk na dobre życie; reinkarnacja jest częścią tego procesu i jest czymś, na co należy czekać. Tylko ci, którzy żyją cnotliwie i dobrze, zasługują na przywilej reinkarnacji; ci, którzy są nieuprzejmi lub podstępni, nie mogą się odrodzić. Dzieci są często postrzegane jako reinkarnowane duchy przodków, którzy przeszli przez życie.Ta koncepcja rodzinnej reinkarnacji jest znana jako Atunwa Nawet imiona Yoruba, takie jak Babatunde, co oznacza "ojciec powraca" i Yetunde, "matka powraca", odzwierciedlają ideę reinkarnacji w obrębie własnej rodziny.

W religii Yoruba płeć nie ma znaczenia, jeśli chodzi o reinkarnację i uważa się, że zmienia się ona wraz z każdym nowym odrodzeniem. Kiedy nowe dziecko rodzi się jako reinkarnowana istota, niesie ze sobą nie tylko mądrość duszy przodka, którą posiadało wcześniej, ale także zgromadzoną wiedzę ze wszystkich swoich wcieleń.

Wpływ na współczesne tradycje

Chociaż najczęściej występuje w zachodniej części Afryki, w krajach takich jak Nigeria, Benin i Togo, od kilku dekad religia Yoruba dociera również do Stanów Zjednoczonych, gdzie rezonuje z wieloma czarnoskórymi Amerykanami. Wiele osób przyciąga Yoruba, ponieważ oferuje im szansę na połączenie się z duchowym dziedzictwem, które poprzedza kolonizację iTransatlantycki handel niewolnikami.

Ponadto Yoruba wywarł znaczący wpływ na inne systemy wierzeń, które są uważane za część afrykańskiej diaspory. Tradycyjne religie afrykańskie, takie jak Santeria, Candomble i Trinidad Orisha, mogą wywodzić się z wierzeń i praktyk Yorubalandu. W Brazylii zniewoleni Yoruba przynieśli ze sobą swoje tradycje, zsynkretyzowali je z katolicyzmem swoich przodków.i stworzyli religię Umbanda, która łączy afrykańskie orisze i istoty z katolickimi świętymi i rdzennymi koncepcjami duchów przodków.

Źródła

• Anderson, David A. Sankofa, 1991, Pochodzenie życia na Ziemi: afrykański mit stworzenia: Mt. Airy, Maryland, Sights Productions, 31 s. (Folio PZ8.1.A543 Or 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
• Bewaji, John A. "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil." African Studies Quarterly, Vol. 2, Issue 1, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf
• Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo." Journal of Black Studies, vol. 37, nr 5, maj 2007, s. 775-791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
• Johnson, Christopher "Starożytna afrykańska religia znajduje korzenie w Ameryce". NPR , NPR, 25 sierpnia 2013 r., //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
• Oderinde, Olatundun, "The Lore of Religious Festivals Among the Yoruba and its Social Relevance". Lumina , Vol. 22, No.2, ISSN 2094-1188
• Olupọna, Jacob K. "Badanie tradycji religijnej Yoruba w perspektywie historycznej". Numen , vol. 40, nr 3, 1993, s. 240-273, www.jstor.org/stable/3270151.