Innehållsförteckning
Yorùbá-folket, som bor i en stor del av västra Afrika, inklusive Nigeria, har i århundraden praktiserat sina unika religiösa sedvänjor. Yorùbá-religionen är en blandning av inhemska trosuppfattningar, myter och legender, ordspråk och sånger, som alla är påverkade av den kulturella och sociala kontexten i västra delen av Afrika.
Viktiga slutsatser: Yoruba-religionen
- Yorubareligionen omfattar begreppet Ashe, en kraftfull livskraft som både människor och gudomliga varelser besitter; Ashe är den energi som finns i alla naturliga ting.
- I likhet med de katolska helgonen fungerar yoruba-orishorna som förmedlare mellan människan och den högsta skaparen och resten av den gudomliga världen.
- Yorubas religiösa högtider har ett socialt syfte; de främjar kulturella värden och bidrar till att bevara det rika arvet hos de människor som följer dem.
Grundläggande uppfattningar
Enligt traditionell Yoruba-tro är det så att alla människor upplever Ayanmo Som en del av detta finns det en förväntan om att alla så småningom ska uppnå tillståndet Olodumare I Yorubas trossystem är livet och döden en ständig cykel av existens i olika kroppar, i olika former av liv och död, i olika former av liv och död. Ayé -den fysiska världen - när anden gradvis rör sig mot transcendens.
Olodumare är inte bara ett andligt tillstånd, utan också namnet på den gudomliga, högsta varelse som är alltings skapare. Olodumare, även känd som Olorun, är en allsmäktig person som inte begränsas av könsgränser. Vanligtvis används pronomenet "de" när man beskriver Olodumare, som vanligtvis inte lägger sig i de dödligas vardagliga angelägenheter. Om någon vill kommunicera medOlodumare, gör de det genom att fråga orishas att göra förbön för dem.
Berättelse om skapelsen
Yorubareligionen har sin egen unika skapelseberättelse där Olorun levde i himlen tillsammans med orishorna och gudinnan Olokun var härskare över allt vatten under jorden. En annan varelse, Obatala, bad Olorun om tillåtelse att skapa torr mark för andra varelser att leva på. Obatala tog en påse och fyllde den med ett snigelhus fyllt med sand, en vit höna, en svart katt och en palmbåge. Han kastade påsenNär kedjan tog slut hällde han ut sand under sig och släppte ut hönan som började picka i sanden och sprida den runt omkring sig för att skapa kullar och dalar.
Han planterade sedan palmnötterna, som växte till ett träd och förökade sig, och Obatala gjorde till och med vin av nötterna. En dag, efter att ha druckit lite palmvin, blev Obatala uttråkad och ensam och formade varelser av lera, varav många var bristfälliga och ofullkomliga. I sitt berusade rus ropade han på Olorun för att han skulle ge liv åt figurerna, och på så sätt skapades mänskligheten.
Slutligen har Yoruba-religionen också Ashe, en kraftfull livskraft som både människor och gudomliga varelser besitter. Ashe är den energi som finns i alla naturliga ting - regn, åska, blod och så vidare. Den liknar begreppet chi i asiatisk andlighet eller chakran i det hinduiska trossystemet.
Gudar och Orisha
I likhet med katolicismens helgon fungerar yoruba-orishorna som förmedlare mellan människan och den högsta skaparen och resten av den gudomliga världen. Medan de ofta agerar för de dödligas räkning, arbetar orishorna ibland mot människorna och orsakar problem för dem.
Det finns ett antal olika sorters orishor inom yorubareligionen. Många av dem sägs ha funnits med när världen skapades, och andra var en gång människor, men transcenderade till ett tillstånd av halvgudomlig existens. En del orishor visar sig i form av ett naturligt inslag - floder, berg, träd eller andra miljömärken. Orishor existerar på ett sätt som liknar människans - de festar,äta och dricka, älska och gifta sig och njuta av musik. På sätt och vis är orishorna en återspegling av mänskligheten själv.
Förutom orishorna finns det också orishorna. Ajogun En Ajogun kan orsaka sjukdomar, olyckor och andra olyckor; de är ansvariga för den typ av problem som vanligtvis tillskrivs demoner i den kristna tron. De flesta människor försöker undvika Ajogun; den som drabbas av en Ajogun kan skickas till en Ifa, eller präst, för att utföra en spådom och avgöra hur man ska bli av med Ajogun.
I Yoruba-religionen kan de flesta problem förklaras antingen med en Ajoguns arbete eller med att man inte har visat tillräcklig respekt för en orisha, som sedan måste lugnas.
Praktiker och festligheter
Det uppskattas att cirka 20 % av yoruborna praktiserar sina förfäders traditionella religion. Förutom att hedra skaparguden Olorun och orishorna deltar anhängare av yorubareligionen ofta i fester där offer offras till de olika gudar som styr saker som regn, solsken och skörd. Under yorubareligionens festivaler är deltagarnaintensivt engagerade i rituella återskapande av folksagor, myter och andra händelser som hjälper till att förklara människans plats i kosmos.
Se även: Mudita: Den buddhistiska praktiken för sympatisk glädjeFör en yoruban som undviker att delta i dessa ceremonier skulle i princip vara att vända ryggen åt sina förfäder, andar och gudar. Festivaler är en tid då familjeliv, klädsel, språk, musik och dans firas och uttrycks sida vid sida med den andliga tron; det är en tid då man bygger upp en gemenskap och ser till att alla har tillräckligt med vad de behöver. En religiös festival kanDe omfattar ceremonier för att fira födelse, giftermål och dödsfall, liksom invigningar och andra riter för övergång.
Under det årliga Ifa-firandet, som infaller vid tiden för yam-skörden, offras ett offer till Ifa och den nya yam:en skärs rituellt av. Det blir en stor fest med dans, trummor och andra former av musik som ingår i det rituella firandet. Böner sägs för att avvärja för tidig död och för att erbjuda skydd och välsignelser till hela byn för den kommandeår.
Ogun-festivalen, som också äger rum varje år, inbegriper också offer. Före ritualen och firandet avger prästerna ett löfte om att avstå från att svära, slåss, ha sex och äta viss mat, så att de kan betraktas som värdiga Ogun. När det är dags för festivalen offrar de sniglar, kolanötter, palmolja, duvor och hundar för att lindra Oguns destruktiva vrede.
Yorubas religiösa högtider har ett socialt syfte; de främjar kulturella värden och bidrar till att bevara det rika arvet hos de människor som följer dem. Även om många yorubafolk har blivit kristna och muslimer sedan kolonialiseringen har de som praktiserar sina förfäders traditionella religiösa trosuppfattningar lyckats samexistera fredligt med sina icke-traditionella grannar. Den kristna kyrkanhar kompromissat genom att blanda in sitt årliga program i de inhemska skördefesterna; medan de traditionella yoruborna firar sina gudar, till exempel, tackar deras kristna vänner och familjemedlemmar sin egen Gud. Människor samlas till detta dubbelreligiösa firande för att be om barmhärtighet, beskydd och välsignelse från två mycket olika typer av gudomar,Allt för hela samhällets bästa.
Reinkarnation
Till skillnad från många västerländska religiösa föreställningar betonar Yoruba-andligheten att man ska leva ett gott liv; reinkarnation är en del av processen och något att se fram emot. Endast de som lever en dygdig och god tillvaro förtjänar privilegiet att återfödas; de som är ovänliga eller bedrägliga får inte återfödas. Barn ses ofta som reinkarnerade andar av förfäder som har korsatöver; detta begrepp om familjär reinkarnation är känt som Atunwa Även Yoruba-namn som Babatunde, som betyder "far återvänder", och Yetunde, "mor återvänder", återspeglar idén om reinkarnation inom den egna familjen.
Se även: Konfucianismens trosuppfattningar: De fyra grundsatsernaI Yoruba-religionen är könet inget problem när det gäller reinkarnation, och man tror att det förändras med varje ny återfödelse. När ett nytt barn föds som en reinkarnerad varelse bär det inte bara på visdomen från den förfädersjäl som det hade tidigare, utan också på den samlade kunskapen från alla sina livstider.
Påverkan på moderna traditioner
Även om den är vanligast i den västra delen av Afrika, i länder som Nigeria, Benin och Togo, har yorubareligionen under de senaste decennierna också tagit sig till USA, där den har fått genklang hos många svarta amerikaner. Många människor dras till yoruba eftersom den ger dem en chans att ansluta sig till ett andligt arv som föregår kolonisationen ochden transatlantiska slavhandeln.
Yoruba har dessutom haft ett betydande inflytande på andra trossystem som anses vara en del av den afrikanska diasporan. Afrikanska traditionella religioner som Santeria, Candomble och Trinidad Orisha kan alla spåra många av sina rötter tillbaka till trosuppfattningar och sedvänjor i Yorubaland. I Brasilien tog förslavade yoruba med sig sina traditioner, synkretiserade dem med katolicismen i sina hemländer ochoch bildade Umbanda-religionen, som blandar afrikanska orishor och varelser med katolska helgon och inhemska föreställningar om förfädernas andar.
Källor
- Anderson, David A. Sankofa, 1991, Livets ursprung på jorden: en afrikansk skapelsemyten: Mt. Airy, Maryland, Sights Productions, 31 s. (Folio PZ8.1.A543 Or 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
- Bewaji, John A. "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil", African Studies Quarterly, Vol. 2, Issue 1, 1998, //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf.
- Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo", Journal of Black Studies, vol. 37, nr 5, maj 2007, s. 775-791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
- Johnson, Christopher. "Forntida afrikansk religion har rötter i Amerika." NPR , NPR, 25 augusti 2013, //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
- Oderinde, Olatundun. "Lore of Religious Festivals Among the Yoruba and its Social Relevance". Lumina , Vol. 22, No.2, ISSN 2094-1188
- Olupọna, Jacob K. "The Study of Yoruba Religious Tradition in Historical Perspective". Numen , vol. 40, nr 3, 1993, s. 240-273., www.jstor.org/stable/3270151.