Náboženství Jorubů: historie a víra

Jorubové, kteří obývají značnou část západní Afriky včetně Nigérie, praktikují svůj jedinečný soubor náboženských zvyků již po staletí. Jorubské náboženství je směsicí domorodé víry, mýtů a legend, přísloví a písní, které jsou ovlivněny kulturním a společenským kontextem západní části Afriky.

Klíčové poznatky: náboženství Joruba

• Jorubské náboženství zahrnuje pojem Ashe, mocná životní síla, kterou mají lidé i božské bytosti; Aš je energie, která se nachází ve všech přírodních věcech.
• Podobně jako katoličtí světci působí jorubští orishové jako prostředníci mezi člověkem a nejvyšším stvořitelem a zbytkem božského světa.
• Náboženské oslavy Jorubů mají společenský účel; podporují kulturní hodnoty a pomáhají zachovat bohaté dědictví lidí, kteří je vyznávají.

Základní přesvědčení

Tradiční jorubská víra říká, že všichni lidé prožívají Ayanmo , což je osud nebo předurčení. v rámci toho existuje očekávání, že každý nakonec dosáhne stavu Olodumare , což je splynutí s božským stvořitelem, který je zdrojem veškeré energie. V náboženském systému víry Jorubů je život a smrt nepřetržitým cyklem existence v různých tělech, v Ayé -fyzické sféry - jak se duch postupně přibližuje k transcendenci.

Kromě toho, že jde o duchovní stav, je Olodumare jméno božské, nejvyšší bytosti, která je stvořitelem všech věcí. Olodumare, známý také jako Olorun, je všemocná postava a není omezen pohlavními omezeními. Obvykle se při popisu Olodumareho používá zájmeno "oni", který se obvykle nevměšuje do každodenních záležitostí smrtelníků. Pokud si někdo přeje komunikovat seOlodumare, tak činí tím, že žádá o orishas aby se za ně přimlouval.

Příběh stvoření

Jorubské náboženství má svůj vlastní jedinečný příběh o stvoření, v němž Olorun žil na obloze s orišemi a bohyně Olokun byla vládkyní všech vod pod nimi. Jiná bytost, Obatala, požádala Oloruna o svolení stvořit suchou zemi, na níž by mohli žít další tvorové. Obatala vzal pytel a naplnil ho šnečí ulitou naplněnou pískem, bílou slepicí, černou kočkou a palmovým ořechem. Hodil pytelpřes rameno a začal se z nebe snášet na dlouhém zlatém řetězu. Když mu řetěz došel, vysypal pod sebe písek a vypustil slepici, která začala písek klovat a začala ho roznášet po okolí, aby vytvořila kopce a údolí.

Pak zasadil palmový ořech, který vyrostl ve strom a rozmnožil se, a Obatala z ořechů dokonce vyrobil víno. Jednoho dne, když vypil trochu palmového vína, se Obatala nudil a cítil se osamělý, a tak z hlíny vymodeloval tvory, z nichž mnozí byli vadní a nedokonalí. V opilosti zavolal na Oloruna, aby figurkám vdechl život, a tak vzniklo lidstvo.

A konečně, jorubské náboženství má také Ashe, mocná životní síla, kterou disponují jak lidé, tak božské bytosti. aš je energie, která se nachází ve všech přírodních věcech - v dešti, hromu, krvi atd. je podobná konceptu čchi v asijské spiritualitě nebo konceptu čaker v hinduistickém systému víry.

Božstva a Orisha

Podobně jako svatí v katolicismu působí jorubští orishové jako prostředníci mezi člověkem a nejvyšším stvořitelem a zbytkem božského světa. I když často jednají ve prospěch smrtelníků, někdy orishové působí proti lidem a způsobují jim problémy.

V jorubském náboženství existuje řada různých druhů oríš. Říká se, že mnohé z nich byly přítomny již při stvoření světa, jiné byly kdysi lidmi, ale přešly do stavu polobožské existence. Některé oríši se zjevují v podobě přírodního prvku - řeky, hory, stromu nebo jiných znaků prostředí. Oríši existují podobně jako lidé - oslavují,jíst a pít, milovat a uzavírat manželství a užívat si hudbu. Orishy svým způsobem slouží jako odraz lidstva samotného.

Kromě oríšů existují také Ajogun Ajogun může způsobit nemoc nebo nehodu, stejně jako další neštěstí; je zodpovědný za problémy, které jsou v křesťanské víře obvykle připisovány démonům. Většina lidí se snaží Ajogunům vyhnout; každý, kdo je jimi postižen, může být poslán ke knězi Ifa, aby provedl věštbu a určil, jak se Ajogunů zbavit.

V jorubském náboženství lze většinu problémů vysvětlit buď prací adžóguna, nebo neprojevením náležité úcty oríšovi, kterého je pak třeba usmířit.

Praxe a oslavy

Odhaduje se, že tradiční náboženství svých předků vyznává asi 20 % Jorubů. Kromě uctívání boha stvořitele Oloruna a orishy se vyznavači jorubského náboženství často účastní oslav, během nichž přinášejí oběti různým bohům, kteří ovládají například déšť, sluneční svit a úrodu. Během jorubských náboženských slavností jsou účastníciintenzivně se podílejí na rituálním ztvárňování lidových příběhů, mýtů a dalších událostí, které pomáhají vysvětlit místo lidstva ve vesmíru.

Pokud by se Jorubánec vyhýbal účasti na těchto obřadech, v podstatě by se obrátil zády ke svým předkům, duchům a bohům. Festivaly jsou časem, kdy se oslavuje rodinný život, oblékání, jazyk, hudba a tanec a vyjadřují se vedle duchovní víry; je to čas budování společenství a ujišťování se, že každý má dostatek toho, co potřebuje. Náboženský festival můžezahrnují obřady u příležitosti narození, sňatku nebo úmrtí, stejně jako iniciace a další přechodové rituály.

Během každoroční oslavy Ifa, která připadá na dobu sklizně batátů, se přináší oběť Ifa a rituálně se řeže nový batát. Při rituální oslavě se pořádá velká hostina, tančí se, bubnuje a hraje jiná hudba. Modlí se, aby se odvrátila předčasná smrt, a celé vesnici se nabízí ochrana a požehnání pro nadcházející období.rok.

Součástí svátku Ogun, který se koná každoročně, jsou také oběti. Před rituálem a oslavou kněží skládají slib, že se zdrží proklínání, boje, sexu a konzumace určitých jídel, aby byli považováni za hodné Oguna. Když přijde čas svátku, přinášejí oběti v podobě šneků, kolových ořechů, palmového oleje, holubů a psů, aby zmírnili Ogunův ničivý hněv.

Náboženské slavnosti Jorubů mají společenský účel; podporují kulturní hodnoty a pomáhají zachovávat bohaté dědictví lidí, kteří je vyznávají. Přestože se mnoho Jorubů po kolonizaci stalo křesťany a muslimy, ti, kteří vyznávají tradiční náboženskou víru svých předků, dokázali pokojně koexistovat se svými netradičními sousedy. Křesťanská církevpřistoupila ke kompromisu, když svůj každoroční program spojila s domorodými oslavami sklizně; zatímco například tradiční Jorubové oslavují své bohy, jejich křesťanští přátelé a rodinní příslušníci vzdávají díky svému vlastnímu Bohu. Lidé se scházejí na této dvojí oslavě, aby se modlili za milost, ochranu a požehnání dvou velmi odlišných druhů božstev,to vše pro dobro celé komunity.

Reinkarnace

Na rozdíl od mnoha západních náboženských představ klade jorubská spiritualita důraz na dobrý život; reinkarnace je součástí tohoto procesu a je třeba se na ni těšit. Pouze ti, kdo žijí ctnostně a dobře, si zaslouží výsadu reinkarnace; ti, kdo jsou nelaskaví nebo lživí, se znovuzrození nedočkají. Děti jsou často považovány za převtělené duchy předků, kteří překročili hranicipřes; tento koncept rodinné reinkarnace je známý jako Atunwa Dokonce i jorubská jména jako Babatunde, což znamená "otec se vrací", a Yetunde, "matka se vrací", odrážejí myšlenku reinkarnace v rámci vlastní rodiny.

V jorubském náboženství není pohlaví při reinkarnaci rozhodující a věří se, že se mění s každým novým znovuzrozením. Když se nové dítě narodí jako reinkarnovaná bytost, nese si nejen moudrost duše předka, kterou mělo předtím, ale také nashromážděné znalosti ze všech svých životů.

Vliv na moderní tradice

Ačkoli se s ním nejčastěji setkáváme v západní části Afriky, v zemích jako Nigérie, Benin a Togo, v posledních několika desetiletích se jorubské náboženství dostává také do Spojených států, kde nachází odezvu u mnoha černošských Američanů. Mnoho lidí se k jorubštině přiklání, protože jim nabízí možnost navázat na duchovní dědictví, které předcházelo kolonizaci atransatlantický obchod s otroky.

Kromě toho měla jorubština významný vliv na další systémy víry, které jsou považovány za součást africké diaspory. Africká tradiční náboženství, jako je santeria, candomble a trinidadský orisha, mají v mnohém své kořeny ve víře a praktikách jorubalandu. Do Brazílie si zotročení jorubové přinesli své tradice, synkretizovali je s katolicismem svýcha vytvořili náboženství Umbanda, v němž se mísí afričtí oríšové a bytosti s katolickými světci a domorodými představami o duchách předků.

Zdroje

• Anderson, David A. Sankofa, 1991, Původ života na Zemi: africký mýtus o stvoření: Mt. Airy, Maryland, Sights Productions, 31 s. (Folio PZ8.1.A543 Or 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
• Bewaji, John A. "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil." African Studies Quarterly, Vol. 2, Issue 1, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf
• Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo." Journal of Black Studies, roč. 37, č. 5, květen 2007, s. 775-791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
• Johnson, Christopher. "Starověké africké náboženství nachází kořeny v Americe." NPR , NPR, 25. 8. 2013, //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
• Oderinde, Olatundun. "The Lore of Religious Festivals Among the Yoruba and its Social Relevance" (Náboženské slavnosti u Jorubů a jejich společenský význam). Lumina , Roč. 22, č. 2, ISSN 2094-1188
• Olupọna, Jacob K. "Studium jorubské náboženské tradice v historické perspektivě". Numen , roč. 40, č. 3, 1993, s. 240-273., www.jstor.org/stable/3270151.