திபெத்திய வாழ்க்கைச் சக்கரம் விளக்கப்பட்டது

வாழ்க்கைச் சக்கரத்தின் பணக்கார உருவப்படம் பல நிலைகளில் விளக்கப்படலாம். ஆறு முக்கிய பிரிவுகள் ஆறு பகுதிகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த மண்டலங்களை இருப்பின் வடிவங்கள் அல்லது மன நிலைகள் என்று புரிந்து கொள்ளலாம், அதில் உயிரினங்கள் தங்கள் கர்மாவின் படி பிறக்கின்றன. சாம்ராஜ்யங்கள் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளாகவும் அல்லது ஆளுமை வகைகளாகவும் பார்க்கப்படலாம்-பசியுள்ள பேய்கள் அடிமைகளாகும்; தேவர்கள் சிறப்புரிமை பெற்றவர்கள்; நரக மனிதர்களுக்கு கோபப் பிரச்சினைகள் உள்ளன.

ஒவ்வொரு பகுதியிலும், போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வரர் சக்கரத்திலிருந்து விடுதலைக்கான வழியைக் காட்டுகிறார். ஆனால் விடுதலை என்பது மனித உலகில் மட்டுமே சாத்தியம். அங்கிருந்து, ஞானத்தை உணர்ந்தவர்கள் நிர்வாணத்திற்கு சக்கரத்திலிருந்து வெளியேறுகிறார்கள்.

கேலரி சக்கரத்தின் பகுதிகளைக் காட்டுகிறது மற்றும் அவற்றை இன்னும் விரிவாக விளக்குகிறது.

வாழ்க்கைச் சக்கரம் பௌத்த கலையின் மிகவும் பொதுவான பாடங்களில் ஒன்றாகும். சக்கரத்தின் விரிவான அடையாளத்தை பல நிலைகளில் விளக்கலாம்.

வாழ்க்கைச் சக்கரம் (சமஸ்கிருதத்தில் பாவச்சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) பிறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு மற்றும் சம்சாரத்தில் இருப்பதன் சுழற்சியைக் குறிக்கிறது.

இந்த கேலரி சக்கரத்தின் வெவ்வேறு பகுதிகளைப் பார்த்து அவை எதைக் குறிக்கின்றன என்பதை விளக்குகிறது. முக்கிய பிரிவுகள் ஹப் மற்றும் ஆறு பகுதிகளை சித்தரிக்கும் ஆறு "பை குடைமிளகாய்" ஆகும். கேலரி மூலைகளில் உள்ள புத்தர் உருவங்களையும், தனது கால்களில் சக்கரத்தை வைத்திருக்கும் பயமுறுத்தும் உயிரினமான யமாவையும் பார்க்கிறது.

பல பௌத்தர்கள் சக்கரத்தை ஒரு உருவகத்தில் புரிந்துகொள்கிறார்கள், இல்லைநேரடியான, வழி. சக்கரத்தின் பகுதிகளை நீங்கள் ஆராயும்போது, ​​​​அதில் சிலருடன் தனிப்பட்ட முறையில் தொடர்புகொள்வதை நீங்கள் காணலாம் அல்லது பொறாமை கொண்ட கடவுள்கள் அல்லது நரக மனிதர்கள் அல்லது பசியுள்ள பேய்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்களை அடையாளம் காணலாம்.

சக்கரத்தின் வெளிப்புற வட்டம் (இந்த கேலரியில் விரிவாகக் காட்டப்படவில்லை) படிச்ச சமுப்பதா, சார்பு தோற்றத்தின் இணைப்புகள். பாரம்பரியமாக, வெளிப்புற சக்கரம் ஒரு பார்வையற்ற ஆண் அல்லது பெண்ணை சித்தரிக்கிறது (அறியாமையைக் குறிக்கிறது); குயவர்கள் (உருவாக்கம்); ஒரு குரங்கு (உணர்வு); ஒரு படகில் இரண்டு ஆண்கள் (மனம் மற்றும் உடல்); ஆறு ஜன்னல்கள் கொண்ட வீடு (புலன்கள்); ஒரு அணைத்து ஜோடி (தொடர்பு); அம்புக்குறியால் துளைக்கப்பட்ட ஒரு கண் (உணர்வு); ஒரு நபர் குடிக்கிறார் (தாகம்); ஒரு மனிதன் பழம் சேகரிக்கும் (பிடித்து); ஒரு ஜோடி காதல் செய்யும் (ஆக); ஒரு பெண் பெற்றெடுக்கும் (பிறப்பு); மற்றும் ஒரு மனிதன் ஒரு சடலத்தை (மரணம்) சுமந்து செல்கிறான்.

யமா, பாதாள உலகத்தின் இறைவன்

ஜீவ சக்கரத்தை தன் கால்களில் வைத்திருக்கும் உயிரினம் யமன், நரகத்தின் அதிபதியான கோபக்கார தர்மபாலன்.

நிலையற்ற தன்மையைக் குறிக்கும் யமனின் பயங்கரமான முகம், சக்கரத்தின் மேல் எட்டிப் பார்க்கிறது. தோற்றத்தில் இருந்தாலும், யமன் கெட்டவன் அல்ல. அவர் ஒரு கோபமான தர்மபாலர், பௌத்தம் மற்றும் பௌத்தர்களைப் பாதுகாப்பதில் அர்ப்பணித்த ஒரு உயிரினம். மரணத்தைக் கண்டு நாம் பயந்தாலும், அது தீயதல்ல; தவிர்க்க முடியாதது.

புராணத்தில், யமா ஒரு புனித மனிதர், அவர் ஒரு குகையில் 50 ஆண்டுகள் தியானம் செய்தால் ஞானம் அடைவார் என்று நம்பினார். 49 ஆம் ஆண்டு 11 வது மாதத்தில், கொள்ளையர்கள்திருடப்பட்ட காளையுடன் குகைக்குள் நுழைந்து காளையின் தலையை வெட்டினார். பரிசுத்தவான் தங்களைக் கண்டதை உணர்ந்தபோது, ​​கொள்ளையர்கள் அவருடைய தலையையும் வெட்டினார்கள்.

ஆனால் புனிதமான மனிதன் காளையின் தலையில் வைத்து யமனின் பயங்கரமான வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டான். அவர் கொள்ளையர்களைக் கொன்று, அவர்களின் இரத்தத்தைக் குடித்து, திபெத் முழுவதையும் அச்சுறுத்தினார். மஞ்சுஸ்ரீ, ஞானத்தின் போதிசத்வா, இன்னும் பயங்கரமான தர்மபால யமந்தகனாக வெளிப்பட்டு யமனை வெல்லும் வரை அவரைத் தடுக்க முடியவில்லை. யமன் பின்னர் புத்த மதத்தின் பாதுகாவலரானார்.

கடவுள்களின் சாம்ராஜ்யம்

கடவுள்களின் சாம்ராஜ்யம் (தேவர்கள்) வாழ்க்கைச் சக்கரத்தின் மிக உயர்ந்த பகுதி மற்றும் எப்போதும் சக்கரத்தின் உச்சியில் சித்தரிக்கப்படுகிறது.

கடவுள்களின் சாம்ராஜ்யம் (தேவர்கள்) வாழ்வதற்கு ஏற்ற இடமாகத் தெரிகிறது. மேலும், எந்த சந்தேகமும் இல்லை, நீங்கள் மிகவும் மோசமாக செய்ய முடியும். ஆனால் கடவுள்களின் சாம்ராஜ்யம் கூட சரியானது அல்ல. கடவுள் மண்டலத்தில் பிறந்தவர்கள் நீண்ட மற்றும் மகிழ்ச்சி நிறைந்த வாழ்க்கை வாழ்கிறார்கள். அவர்களிடம் செல்வமும் அதிகாரமும் மகிழ்ச்சியும் உள்ளது. அதனால் என்ன பிடிப்பு?

தேவர்கள் இவ்வளவு வளமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையைக் கொண்டிருப்பதால், துன்பத்தின் உண்மையை அவர்களால் அறிய முடியவில்லை. அவர்களின் மகிழ்ச்சி ஒரு வகையில் சாபக்கேடு, ஏனெனில் சக்கரத்திலிருந்து விடுதலை தேடும் உந்துதல் அவர்களுக்கு இல்லை. இறுதியில், அவர்களின் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை முடிவடைகிறது, மேலும் அவர்கள் மற்றொரு, குறைவான மகிழ்ச்சியான, உலகில் மறுபிறப்பை எதிர்கொள்ள வேண்டும்.

தேவர்கள் சக்கரத்தில் அயலவர்களான அசுரர்களுடன் நிரந்தரமாக போரிட்டு வருகின்றனர். சக்கரத்தின் இந்த சித்தரிப்பு, தேவர்கள் கட்டணம் செலுத்துவதைக் காட்டுகிறதுஅசுரர்கள்.

அசுரர்களின் சாம்ராஜ்யம்

அசுர (பொறாமை கொண்ட கடவுள்) மண்டலம் சித்தப்பிரமையால் குறிக்கப்படுகிறது.

அசுரர்கள் அதிக போட்டி மற்றும் சித்தப்பிரமை கொண்டவர்கள். அவர்கள் தங்கள் போட்டியை வெல்ல வேண்டும் என்ற ஆசையால் உந்தப்படுகிறார்கள், எல்லோரும் போட்டியாளர்களே. அவர்களுக்கு சக்தி மற்றும் வளங்கள் உள்ளன, சில சமயங்களில் அவர்களுடன் நல்ல காரியங்களைச் செய்கிறார்கள். ஆனால், எப்பொழுதும், அவர்களின் முதல் முன்னுரிமை முதலிடம் பெறுவதுதான். அசுரர்களைப் பற்றி நான் நினைக்கும் போது சக்திவாய்ந்த அரசியல்வாதிகள் அல்லது கார்ப்பரேட் தலைவர்களை நான் நினைக்கிறேன்.

சிஹ்-ஐ (538-597), தியென்-டாய் பள்ளியின் முற்பிதா, அசுரனை இவ்வாறு விவரித்தார்: "எப்பொழுதும் மற்றவர்களை விட உயர்ந்தவராக இருக்க விரும்புபவர், தாழ்ந்தவர்களுக்காக பொறுமை இல்லாதவர் மற்றும் சிறுமைப்படுத்துதல் அந்நியர்கள்; ஒரு பருந்து போல, மேலே பறந்து, மற்றவர்களை இழிவாகப் பார்க்கிறது, ஆனால் வெளிப்புறமாக நீதி, வழிபாடு, ஞானம் மற்றும் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது - இது மிகவும் கீழ்த்தரமான நல்ல வரிசையை உயர்த்தி அசுரர்களின் வழியில் நடப்பதாகும்.

"எதிர்ப்பு கடவுள்கள்" என்றும் அழைக்கப்படும் அசுரர்கள், கடவுள் மண்டலத்தின் தேவர்களுடன் நிரந்தரமாக போரிட்டு வருகின்றனர். அசுரர்கள் தாங்கள் கடவுளின் சாம்ராஜ்யத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நினைத்து, உள்ளே நுழைவதற்காகப் போராடுகிறார்கள், இருப்பினும் இங்கே அசுரர்கள் ஒரு பாதுகாப்புக் கோட்டை உருவாக்கி, வில் மற்றும் அம்புகளால் தாக்கும் தேவர்களை எதிர்த்துப் போரிடுகிறார்கள். வாழ்க்கைச் சக்கரத்தின் சில சித்தரிப்புகள் அசுரன் மற்றும் கடவுள் மண்டலங்களை ஒன்றாக இணைக்கின்றன.

சில சமயங்களில் இரண்டு பகுதிகளுக்கு இடையே ஒரு அழகான மரம் வளரும், அதன் வேர்கள் மற்றும் தண்டு அசுர மண்டலத்தில் இருக்கும். ஆனால் அதன் கிளைகளும் பழங்களும் கடவுள் மண்டலத்தில் உள்ளன.

சாம்ராஜ்யம்பசியுள்ள பேய்களின்

பசியுள்ள பேய்கள் பெரிய, வெற்று வயிற்றைக் கொண்டிருக்கும், ஆனால் அவற்றின் மெல்லிய கழுத்து ஊட்டச்சத்தை அனுமதிக்காது. உணவு அவர்களின் வாயில் நெருப்பாகவும் சாம்பலாகவும் மாறும்.

பசியுள்ள பேய்கள் (பிரேதாஸ்) பரிதாபத்திற்குரிய விஷயங்கள். அவை பெரிய, வெற்று வயிற்றுடன் வீணான உயிரினங்கள். அவர்களின் கழுத்து உணவு செல்ல அனுமதிக்க முடியாத அளவுக்கு மெல்லியதாக இருக்கும். எனவே, அவர்கள் தொடர்ந்து பசியுடன் இருக்கிறார்கள்.

பேராசை மற்றும் பொறாமை ஒரு பசி பேயாக மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. பசியுள்ள பேய் மண்டலம் அடிக்கடி, ஆனால் எப்போதும் இல்லை, அசுர சாம்ராஜ்யத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. அவர்களின் வாழ்க்கையின் கர்மா நரகத்தில் மறுபிறப்புக்கு போதுமானதாக இல்லை, ஆனால் அசுர சாம்ராஜ்யத்திற்கு போதுமானதாக இல்லை என்று கருதப்படுகிறது.

உளவியல் ரீதியாக, பசி பேய்கள் அடிமையாதல், நிர்ப்பந்தங்கள் மற்றும் தொல்லைகளுடன் தொடர்புடையவை. எல்லாவற்றையும் கொண்டவர்கள் ஆனால் எப்போதும் அதிகமாக விரும்புபவர்கள் பசியுள்ள பேய்களாக இருக்கலாம்.

நரகம்

நரகம் கோபம், பயங்கரம் மற்றும் கிளாஸ்ட்ரோஃபோபியாவால் குறிக்கப்படுகிறது.

நரகத்தின் பகுதி நெருப்பு மற்றும் ஒரு பகுதி பனிக்கட்டி போன்ற இடமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. சாம்ராஜ்யத்தின் உமிழும் பகுதியில், நரக மனிதர்கள் (நரகாக்கள்) வலி மற்றும் வேதனைக்கு ஆளாகின்றனர். பனிக்கட்டி பகுதியில், அவை உறைந்திருக்கும்.

உளவியல் ரீதியாக விளக்கப்பட்டால், நரகம் அவர்களின் கடுமையான ஆக்கிரமிப்பால் அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. உமிழும் நரக மனிதர்கள் கோபமாகவும் தவறாகவும் நடந்து கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்களுடன் நட்பு கொள்ளும் அல்லது நேசிக்கும் எவரையும் அவர்கள் விரட்டுகிறார்கள். பனிக்கட்டி நரக மனிதர்கள் தங்கள் உணர்ச்சியற்ற குளிர்ச்சியால் மற்றவர்களை விரட்டுகிறார்கள். பின்னர், அவர்களின் வேதனையில்தனிமைப்படுத்தப்படுவதால், அவர்களின் ஆக்கிரமிப்பு பெருகிய முறையில் உள்நோக்கித் திரும்புகிறது, மேலும் அவை சுய அழிவுகளாகின்றன.

விலங்கு மண்டலம்

விலங்குகள் (திரியகாக்கள்) திடமானவை, வழக்கமானவை மற்றும் கணிக்கக்கூடியவை. அவர்கள் பழக்கமானவற்றில் ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் ஆர்வமற்றவர்கள், பழக்கமில்லாத எதற்கும் பயப்படுகிறார்கள்.

விலங்கு மண்டலம் அறியாமை மற்றும் மனநிறைவு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகிறது. விலங்குகள் மிகவும் ஆர்வமற்றவை மற்றும் அறிமுகமில்லாத எதனாலும் விரட்டப்படுகின்றன. அவர்கள் ஆறுதல் மற்றும் அசௌகரியங்களைத் தவிர்ப்பதற்காக வாழ்க்கையை கடந்து செல்கிறார்கள். அவர்களுக்கு நகைச்சுவை உணர்வு இல்லை.

விலங்குகள் மனநிறைவைக் காணலாம், ஆனால் ஒரு புதிய சூழ்நிலையில் அவை எளிதில் பயப்படுகின்றன. இயற்கையாகவே, அவர்கள் மதவெறி கொண்டவர்கள் மற்றும் அப்படியே இருக்க வாய்ப்புள்ளது. அதே நேரத்தில், அவை மற்ற உயிரினங்களால் ஒடுக்கப்படுகின்றன - விலங்குகள் ஒன்றையொன்று விழுங்குகின்றன, உங்களுக்குத் தெரியும்.

மனித மண்டலம்

சக்கரத்திலிருந்து விடுதலை என்பது மனித மண்டலத்திலிருந்து மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

மனித மண்டலம் கேள்வி மற்றும் ஆர்வத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. இது பேரார்வத்தின் ஒரு பகுதியும் கூட; மனிதர்கள் (மனுஷ்யர்கள்) பாடுபடவும், நுகரவும், பெறவும், அனுபவிக்கவும், ஆராயவும் விரும்புகிறார்கள். இங்கே தர்மம் வெளிப்படையாகக் கிடைக்கிறது, ஆனால் சிலர் மட்டுமே அதை நாடுகிறார்கள். மீதமுள்ளவர்கள் பாடுபடுதல், நுகர்தல் மற்றும் வாங்குதல் ஆகியவற்றில் சிக்கி, வாய்ப்பை இழக்கிறார்கள்.

மையம்

வாழ்க்கைச் சக்கரத்தின் மையத்தில் அதைத் திருப்பும் சக்திகள் உள்ளன - பேராசை, கோபம் மற்றும் அறியாமை.

ஒவ்வொரு வாழ்க்கைச் சக்கரத்தின் மையத்திலும் ஒரு சேவல், ஒரு பாம்பு மற்றும் ஒரு பன்றி உள்ளன,பேராசை, கோபம் மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கும். பௌத்தத்தில், பேராசை, கோபம் (அல்லது வெறுப்பு) மற்றும் அறியாமை ஆகியவை "மூன்று விஷங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை எவருக்கும் புகலிடமாக இருந்தாலும் அவை விஷம். புத்தரின் இரண்டாவது உன்னத சத்தியத்தின் படி, வாழ்க்கைச் சக்கரத்தைத் திருப்பும் சக்திகள் இவை.

மையத்திற்கு வெளியே உள்ள வட்டம், சில சமயங்களில் சக்கரத்தின் சித்தரிப்புகளில் காணவில்லை, இது சிட்பா பார்டோ அல்லது இடைநிலை நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சில நேரங்களில் வெள்ளை பாதை மற்றும் இருண்ட பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஒருபுறம், போதிசத்துவர்கள் தேவர்கள், கடவுள்கள் மற்றும் மனிதர்களின் உயர்ந்த பகுதிகளில் மறுபிறப்புகளுக்கு வழிகாட்டுகிறார்கள். மறுபுறம், பேய்கள் மனிதர்களை பசி பேய்கள், நரகம் மற்றும் விலங்குகளின் கீழ் பகுதிகளுக்கு அழைத்துச் செல்கின்றன.

புத்தர்

வாழ்க்கைச் சக்கரத்தின் மேல் வலது மூலையில், புத்தர் தோன்றி, விடுதலைக்கான நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது.

வாழ்க்கைச் சக்கரத்தின் பல சித்தரிப்புகளில், மேல் வலது மூலையில் உள்ள உருவம் தர்மகாய புத்தராக உள்ளது. தர்மகாயா சில சமயங்களில் உண்மை உடல் அல்லது தர்ம உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் ஷுன்யதாவுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. தர்மகாயம் எல்லாம், வெளிப்படாதது, குணாதிசயங்கள் மற்றும் வேறுபாடுகள் இல்லாதது.

பெரும்பாலும் இந்த புத்தர் சந்திரனைச் சுட்டிக் காட்டுகிறார், இது அறிவொளியைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், இந்த பதிப்பில் புத்தர் ஆசீர்வதிப்பது போல் கைகளை உயர்த்தி நிற்கிறார்.

நிர்வாணத்திற்கான கதவு

வாழ்க்கைச் சக்கரத்தின் இந்தச் சித்தரிப்பு நிர்வாணத்திற்கான நுழைவைக் காட்டுகிறதுமேல் இடது மூலையில்.

வாழ்க்கைச் சக்கரத்தின் இந்த சித்தரிப்பின் மேல் இடது மூலையில் புத்தர் அமர்ந்திருக்கும் கோயில் உள்ளது. நிர்வாணத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மனித மண்டலங்களிலிருந்து கோவிலை நோக்கி உயிரினங்களின் நீரோடை எழுகிறது. வாழ்க்கைச் சக்கரத்தை உருவாக்கும் கலைஞர்கள் இந்த மூலையை பல்வேறு வழிகளில் நிரப்புகிறார்கள். சில நேரங்களில் மேல் இடது கை உருவம் ஒரு நிர்மானகயா புத்தர், பேரின்பத்தைக் குறிக்கிறது. சில நேரங்களில் கலைஞர் ஒரு சந்திரனை வரைகிறார், இது விடுதலையைக் குறிக்கிறது.