Enhavtabelo
La riĉa ikonografio de la Rado de la Vivo povas esti interpretita sur pluraj niveloj. La ses gravaj sekcioj reprezentas la Ses Sferojn. Ĉi tiuj regnoj povas esti komprenitaj kiel formoj de ekzisto, aŭ mensstatoj, en kiuj estaĵoj naskiĝas laŭ sia karmo. La regnoj ankaŭ povas esti rigardataj kiel situacioj en vivo aŭ eĉ personecaj tipoj—malsataj fantomoj estas toksomaniuloj; devas estas privilegiitaj; inferaj estaĵoj havas kolerproblemojn.
En ĉiu el la regnoj, la Bodhisatvo Avalokiteŝvaro ŝajnas montri la vojon al liberigo de la Rado. Sed liberiĝo eblas nur en la homa sfero. De tie, tiuj kiuj realigas kleriĝon trovas sian vojon el la Rado al Nirvano.
La galerio montras sekciojn de la Rado kaj klarigas ilin pli detale.
La Rado de la Vivo estas unu el la plej oftaj temoj de budhisma arto. La detala simboleco de la Rado povas esti interpretita sur multaj niveloj.
La Rado de Vivo (nomita la Bhavachakra en sanskrito) reprezentas la ciklon de naskiĝo kaj renaskiĝo kaj ekzisto en samsaro.
Ĉi tiu galerio rigardas malsamajn partojn de la Rado kaj klarigas kion ili signifas. La ĉefsekcioj estas la nabo kaj la ses "tortkojnoj" prezentantaj la Ses Sferojn. La galerio ankaŭ rigardas la Budho-figurojn en la anguloj kaj Yama, la timinda estaĵo tenanta la Radon en siaj hufoj.
Multaj budhanoj komprenas la Radon en alegoria, nelaŭvorta, maniero. Dum vi ekzamenas la partojn de la rado, vi eble trovos vin rilati al iuj el ĝi persone aŭ rekoni homojn, kiujn vi konas kiel Ĵaluzaj Dioj aŭ Inferaj Estaĵoj aŭ Malsataj Fantomoj.
La ekstera cirklo de la Rado (ne montrita detale en ĉi tiu galerio) estas la Paticca Samuppada, la Ligoj de Dependa Origino. Tradicie, la ekstera rado prezentas blindan viron aŭ virinon (reprezentante nescion); ceramikistoj (formacio); simio (konscio); du viroj en boato (menso kaj korpo); domo kun ses fenestroj (la sensoj); ĉirkaŭbraka paro (kontakto); okulo trapikita de sago (sento); homo trinkanta (soifo); viro kolektanta frukton (kaptante); paro amoranta (fariĝi); virino naskanta (naskigxo); kaj viro portanta kadavron (morto).
Yama, Sinjoro de la Submondo
La estaĵo tenanta la Radon de Vivo en siaj hufoj estas Yama, la kolerega dharmapala kiu estas Sinjoro de la Infera Sfero.
La terura vizaĝo de Yama, kiu reprezentas nepermanecon, rigardas super la supro de la Rado. Malgraŭ lia aspekto, Yama ne estas malbona. Li estas kolerega dharmapala, estaĵo dediĉita al protektado de budhismo kaj budhanoj. Kvankam ni povas timi morton, ĝi ne estas malbona; nur neevitebla.
En legendo, Yama estis sankta viro kiu kredis ke li realigus iluminiĝon se li meditus en kaverno dum 50 jaroj. En la 11-a monato de la 49-a jaro, rabistojeniris la kavernon kun ŝtelita taŭro kaj detranĉis la kapon de la taŭro. Kiam ili rimarkis, ke la sanktulo ilin vidis, la rabistoj ankaŭ detranĉis lian kapon.
Sed la sanktulo surmetis la kapon de la bovo kaj alprenis la teruran formon de Yama. Li mortigis la rabistojn, trinkis ilian sangon, kaj minacis la tutan Tibeton. Li ne povus esti maldaŭrigita ĝis Manjushri, Bodhisatvo de Saĝeco, manifestiĝis kiel la eĉ pli terura dharmapala Yamantaka kaj venkis Yama. Yama tiam iĝis protektanto de budhismo.
Vidu ankaŭ: Japana Mitologio: Izanami kaj IzanagiLa Sfero de la Dioj
La Sfero de la Dioj (Devas) estas la plej alta sfero de la Rado de Vivo kaj ĉiam estas prezentita ĉe la supro de la Rado.
La Sfero de la Dioj (Devas) sonas kiel bela loko por vivi. Kaj, sen demando, vi povas fari multe pli malbonan. Sed eĉ la Sfero de la Dioj ne estas perfekta. Tiuj naskitaj en la Dio-Regno vivas longajn kaj plezurplenajn vivojn. Ili havas riĉecon kaj potencon kaj feliĉon. Kio do estas la kapto?
La kapto estas ke ĉar la Deva havas tiel riĉajn kaj feliĉajn vivojn ili ne rekonas la veron de sufero. Ilia feliĉo estas, iel, malbeno, ĉar ili ne havas instigon serĉi liberigon de la Rado. Poste, iliaj feliĉaj vivoj finiĝas, kaj ili devas alfronti renaskiĝon en alia, malpli feliĉa, sfero.
La Deva estas ĉiam en milito kun siaj najbaroj sur la Rado, la Asuras. Ĉi tiu bildigo de la Rado montras la Devas ŝargante laAsuras.
La Sfero de Asuras
La Asura (Ĵaluza Dio) Sfero estas markita de paranojo.
Asuras estas hiperkonkurencivaj kaj paranojaj. Ili estas pelitaj de deziro venki sian konkuradon, kaj ĉiuj estas konkurenco. Ili havas potencon kaj rimedojn kaj foje plenumas bonajn aferojn kun ili. Sed, ĉiam, ilia unua prioritato estas atingi la pinton. Mi pensas pri potencaj politikistoj aŭ kompaniaj gvidantoj kiam mi pensas pri Asuras.
Chih-i (538-597), patriarko de la T'ien-t'ai-lernejo, priskribis la Asuran jene: "Ĉiam dezirante esti supera ol aliaj, ne havante paciencon por malsuperuloj kaj malpligrandigi. fremduloj; kiel akcipitro, fluganta alte supre kaj rigardante malsupren sur aliajn, kaj tamen ekstere elmontranta justecon, adoradon, saĝecon kaj kredon - ĉi tio levas la plej malsupran ordon de bono kaj iras laŭ la vojo de la Asuras."
Asuras, kiuj ankaŭ estas nomitaj "kontraŭ-dioj", estas ĉiam en milito kun la Devas de la Dio-Regno. Asuras opinias, ke ili apartenas al la Dio-Regno kaj batalas por eniri, kvankam ĉi tie ŝajnas, ke la Asuras formis defendlinion kaj batalas kontraŭ la atakantaj Devas per arkoj kaj sagoj. Kelkaj bildigoj de la Rado de Vivo kombinas la Asura kaj Dio-sferojn en unu.
Foje estas bela arbo kreskanta inter la du regnoj, kun siaj radikoj kaj trunko en la Asura Sfero. Sed ĝiaj branĉoj kaj fruktoj estas en la Dio-Regno.
La Sferode Malsataj Fantomoj
Malsataj Fantomoj havas grandegajn, malplenajn stomakojn, sed iliaj maldikaj koloj ne lasas pasi nutraĵon. Manĝaĵo fariĝas fajro kaj cindro en iliaj buŝoj.
Malsataj Fantomoj (Pretas) estas kompatindaj aferoj. Ili estas malŝparitaj estaĵoj kun grandegaj, malplenaj stomakoj. Iliaj koloj estas tro maldikaj por permesi pasi manĝaĵon. Do ili konstante malsatas.
Avideco kaj ĵaluzo kondukas al renaskiĝo kiel Malsata Fantomo. La Malsata Fantomo-Regno ofte, sed ne ĉiam, estas prezentita inter la Asura Sfero kaj la Infera Sfero. Oni opinias, ke la karmo de iliaj vivoj ne estis sufiĉe malbona por renaskiĝo en la Infera Sfero sed ne sufiĉe bona por la Asura Sfero.
Psikologie, Malsataj Fantomoj estas rilataj al toksomanioj, devigoj kaj obsedoj. Homoj, kiuj havas ĉion sed ĉiam volas pli, povas esti Malsataj Fantomoj.
La Infera Sfero
La Infera Sfero estas markita de kolero, teruro kaj klaŭstrofobio.
La Infera Reĝlando estas prezentita kiel loko parte de fajro kaj parte de glacio. En la fajra parto de la sfero, Inferoj (Narakas) estas submetitaj doloro kaj turmento. En la glacia parto, ili estas frostigitaj.
Psikologie interpretitaj, Inferaj Estaĵoj estas rekonitaj pro sia akra agreso. Fajraj Inferaj Estaĵoj estas koleraj kaj perfortaj, kaj ili forpelas iun ajn kiu amikiĝos aŭ amus ilin. Glaciaj Inferaj Estaĵoj forpuŝas aliajn per sia sensenta malvarmeco. Tiam, en la turmento de iliaizoliteco, ilia agreso ĉiam pli turniĝas enen, kaj ili fariĝas memdetruaj.
La Besta Sfero
Bestaj Estaĵoj (Tiryakas) estas solidaj, regulaj kaj antaŭvideblaj. Ili alkroĉiĝas al kio estas konata kaj estas neinteresitaj, eĉ timemaj, pri io nekonata.
La Besta Sfero estas markita de nescio kaj memkontento. Besto-Estaĵoj estas senĝene mal-scivolemaj kaj estas forpuŝitaj de io ajn nekonata. Ili trairas la vivon serĉante komforton kaj evitante malkomforton. Ili ne havas senton de humuro.
Bestoj povas trovi kontenton, sed ili facile fariĝas timemaj kiam ili estas metitaj en novan situacion. Nature, ili estas bigotaj kaj verŝajne restos tiel. Samtempe ili estas subpremataj de aliaj estaĵoj -- bestoj ja formanĝas unu la alian, vi scias.
La Homa Sfero
Liberigo de la Rado estas ebla nur de la Homa Sfero.
La Homa Sfero estas markita de demandado kaj scivolemo. Ĝi estas ankaŭ sfero de pasio; homoj (Manushyas) volas strebi, konsumi, akiri, ĝui, esplori. Ĉi tie la Darmo estas malkaŝe havebla, tamen nur kelkaj serĉas ĝin. La ceteraj kaptiĝas en strebado, konsumado kaj akiro, kaj maltrafas la ŝancon.
La Centro
En la centro de la Rado de Vivo estas la fortoj, kiuj tenas ĝin turniĝi — avideco, kolero kaj nescio.
En la centro de ĉiu Rado de Vivo estas koko, serpento kaj porko,kiuj reprezentas avidecon, koleron kaj nescion. En budhismo, avideco, kolero (aŭ malamo) kaj nescio estas nomitaj la "Tri Venenoj" ĉar ili venenas kiu ajn enhavas ilin. Ĉi tiuj estas la fortoj kiuj tenas la Radon de Vivo turniĝanta, laŭ la Budho-instruo pri la Dua Nobla Vero.
La cirklo ekster la centro, kiu foje mankas en bildigoj de la Rado, nomiĝas Sidpa Bardo, aŭ meza stato. Ĝi ankaŭ estas foje nomita la Blanka Vojo kaj la Malhela Vojo. Unuflanke, bodhisatvoj gvidas estaĵojn al renaskiĝo en la pli altaj sferoj de Devas, Dioj kaj Homoj. Aliflanke, demonoj kondukas estaĵojn al la pli malaltaj sferoj de Hungry Ghosts, Hell Beings kaj Bestoj.
La Budho
En la supra dekstra angulo de la Rado de Vivo, la Budho aperas, reprezentante esperon por liberigo.
En multaj bildigoj de la Rado de Vivo, la figuro en la supra dekstra angulo estas Dharmakaya Budho. La dharmakaya foje estas nomita la Vero-Korpo aŭ la Darma Korpo kaj estas identigita kun shunyata. Dharmakaya estas ĉio, nemanifestita, libera de trajtoj kaj distingoj.
Ofte ĉi tiu Budho estas montrita montranta la lunon, kiu reprezentas iluminiĝon. Tamen, en ĉi tiu versio la Budho staras kun la manoj levitaj, kvazaŭ en beno.
Vidu ankaŭ: Brahmanismo Por KomencantojLa Pordo al Nirvano
Ĉi tiu bildigo de la Rado de Vivo montras la eniron al Nirvano enla supra maldekstra angulo.
En la supra maldekstra angulo de ĉi tiu bildigo de la Rado de la Vivo estas templo kun sidanta Budho. Fluo de estaĵoj leviĝas de la Homaj Regnoj al la templo, kiu reprezentas Nirvanon. Artistoj kreantaj Radon de Vivo plenigas ĉi tiun angulon diversmaniere. Foje la supra maldekstramana figuro estas Nirmanakaya Budho, reprezentante feliĉon. Kelkfoje la artisto pentras lunon, kiu simbolas liberigon.
Citu ĉi tiun artikolon Formatu vian citaĵon O'Brien, Barbara. "La Rado de Vivo." Lernu Religiojn, la 25-an de aŭgusto 2020, learnreligions.com/the-wheel-of-life-4123213. O'Brien, Barbara. (2020, aŭgusto 25). La Rado de Vivo. Prenite de //www.learnreligions.com/the-wheel-of-life-4123213 O'Brien, Barbara. "La Rado de Vivo." Lernu Religiojn. //www.learnreligions.com/the-wheel-of-life-4123213 (alirita la 25-an de majo 2023). kopii citaĵon