Nirvana en die konsep van vryheid in Boeddhisme

Die woord nirvana is so algemeen vir Engelssprekendes dat die ware betekenis daarvan dikwels verlore gaan. Die woord is aangeneem om "geluk" of "rustigheid" te beteken. Nirvana is ook die naam van 'n bekende Amerikaanse grunge-groep, sowel as van baie verbruikersprodukte, van gebottelde water tot parfuum. Maar wat is dit? En hoe pas dit by Boeddhisme in?

Die Betekenis van Nirvana

In die geestelike definisie is nirvana (of nibbana in Pali) 'n antieke Sanskrit-woord wat iets beteken soos " om te blus," met die konnotasie van 'n vlam blus. Hierdie meer letterlike betekenis het baie westerlinge laat aanneem dat die doel van Boeddhisme is om jouself uit te wis. Maar dit is glad nie waaroor Boeddhisme, of nirvana, gaan nie. Die bevryding behels die uitwissing van die toestand van samsara, die lyding van dukkha; Samsara word gewoonlik gedefinieer as die siklus van geboorte, dood en wedergeboorte, alhoewel dit in Boeddhisme nie dieselfde is as die wedergeboorte van verstandige siele, soos dit in Hindoeïsme is nie, maar eerder 'n hergeboorte van karmiese neigings. Daar word ook gesê dat Nirvana bevryding is van hierdie siklus en dukkha , die stres/pyn/ontevredenheid van die lewe.

In sy eerste preek na sy verligting het die Boeddha die Vier Edele Waarhede verkondig. Baie basies verduidelik die Waarhede hoekom die lewe ons stres en teleurstel. Die Boeddha het ook vir ons die middel en die pad na bevryding gegee, wat die Agtvoudige isPad.

Boeddhisme is dus nie soseer 'n geloofstelsel nie, maar dit is 'n praktyk wat ons in staat stel om op te hou sukkel.

Nirvana is nie 'n plek nie

So, sodra ons bevry is, wat gebeur volgende? Die verskillende skole van Boeddhisme verstaan ​​nirvana op verskillende maniere, maar hulle stem oor die algemeen saam dat nirvana nie 'n plek is nie. Dit is meer soos 'n toestand van bestaan. Die Boeddha het egter ook gesê dat enigiets wat ons oor nirvana kan sê of voorstel, verkeerd sou wees omdat dit heeltemal anders is as ons gewone bestaan. Nirvana is verby ruimte, tyd en definisie, en dus is taal per definisie onvoldoende om dit te bespreek. Dit kan net ervaar word.

Baie skrifte en kommentare praat van die ingaan van nirvana, maar (streng gesproke), kan nirvana nie binnegegaan word op dieselfde manier as ons 'n kamer binnegaan of die manier waarop ons ons kan voorstel dat ons die hemel binnegaan nie. Die Theravadin-geleerde Thanissaro Bhikkhu het gesê,

Natuurlik het baie generasies Boeddhiste irvana as 'n plek voorgestel, want die beperkinge van taal gee ons geen ander manier om oor hierdie toestand van bestaan ​​te praat nie. Daar is ook 'n ou volksgeloof dat 'n mens as 'n man wedergebore moet word om nirvana te betree.Die historiese Boeddha het nooit so iets gesê nie, maar die volksgeloof het in sommige van die Mahayana-sutras weerspieël. Hierdie idee is egter baie nadruklik verwerp in die Vimalakirti Sutra, waarin dit duidelik gemaak word dat beide vroue en leke verlig kan word en nirvana kan ervaar.

Nibbana in Theravada Boeddhisme

Theravada Boeddhisme beskryf twee soorte nirvana—of Nibbana , soos Theravadins gewoonlik die Pali-woord gebruik. Die eerste is "Nibbana met oorblyfsels." Dit word vergelyk met die kole wat warm bly nadat vlamme geblus is, en dit beskryf 'n verligte lewende wese of arahant. Die arahant is steeds bewus van plesier en pyn, maar hy of sy is nie meer daaraan gebonde nie.

Die tweede tipe is parinibbana , wat finale of volledige nibbana is wat by die dood "ingevoer" word. Nou is die kole koel. Die Boeddha het geleer dat hierdie toestand nie bestaan ​​is nie – omdat dit wat gesê kan word om te bestaan ​​beperk is in tyd en ruimte – nóg nie-bestaan ​​nie. Hierdie skynbare paradoks weerspieël die moeilikheid wat kom wanneer gewone taal poog om 'n toestand van bestaan ​​te beskryf wat onbeskryflik is.

Nirvana in Mahayana Boeddhisme

Een van die onderskeidende kenmerke van Mahayana Boeddhisme is die bodhisattva gelofte. Mahayana Boeddhiste is toegewy aan die uiteindelike verligting van alle wesens, en kies dus om in die wêreld te blyin bystand aan ander eerder as om aan te beweeg na individuele verligting. In ten minste sommige skole van Mahayana, omdat alles interbestaan, word "individuele" nirvana nie eers oorweeg nie. Hierdie skole van Boeddhisme gaan baie daaroor om in hierdie wêreld te leef, om dit nie te verlaat nie.

Sommige skole van Mahayana Boeddhisme sluit ook leringe in dat samsara en nirvana nie apart is nie. 'n Wese wat die leegheid van verskynsels besef of waargeneem het, sal besef dat nirvana en samsara nie teenoorgesteldes is nie, maar in plaas daarvan mekaar heeltemal deurdring. Aangesien ons inherente waarheid Boeddha-natuur is, is beide nirvana en samsara natuurlike manifestasies van ons verstand se inherente leë helderheid, en nirvana kan gesien word as die gesuiwerde, ware aard van samsara. Vir meer oor hierdie punt, sien ook "The Heart Sutra" en "The Two Truths."