ബുദ്ധമതത്തിലെ നിർവാണവും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആശയവും

ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവർക്ക് നിർവാണ എന്ന വാക്ക് വളരെ പ്രബലമാണ്, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെടും. "ആനന്ദം" അല്ലെങ്കിൽ "സമാധാനം" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഈ വാക്ക് സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. നിർവാണ എന്നത് പ്രശസ്തമായ ഒരു അമേരിക്കൻ ഗ്രഞ്ച് ബാൻഡിന്റെയും കുപ്പിവെള്ളം മുതൽ പെർഫ്യൂം വരെയുള്ള നിരവധി ഉപഭോക്തൃ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെയും പേരാണ്. എന്നാൽ അത് എന്താണ്? അത് ബുദ്ധമതവുമായി എങ്ങനെ യോജിക്കുന്നു?

നിർവാണത്തിന്റെ അർത്ഥം

ആത്മീയ നിർവചനത്തിൽ, നിർവാണ (അല്ലെങ്കിൽ നിബ്ബാന പാലി) ഒരു പുരാതന സംസ്‌കൃത പദമാണ്, അതിനർത്ഥം " കെടുത്താൻ", ഒരു തീജ്വാല കെടുത്തുക എന്ന അർത്ഥത്തോടെ. കൂടുതൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള ഈ അർത്ഥം പല പാശ്ചാത്യരും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സ്വയം ഇല്ലാതാക്കുകയാണെന്ന് അനുമാനിക്കാൻ കാരണമായി. എന്നാൽ ബുദ്ധമതം അല്ലെങ്കിൽ നിർവാണം അതല്ല. വിമോചനം എന്നത് സംസാരത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതാണ്, ദുഖയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ; ജനനം, മരണം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ ചക്രം എന്നാണ് സംസാരത്തെ സാധാരണയായി നിർവചിക്കുന്നത്, ബുദ്ധമതത്തിൽ ഇത് വിവേകമുള്ള ആത്മാക്കളുടെ പുനർജന്മത്തിന് തുല്യമല്ല, ഹിന്ദുമതത്തിലെന്നപോലെ, മറിച്ച് കർമ്മ പ്രവണതകളുടെ പുനർജന്മമാണ്. നിർവാണം ഈ ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനമാണെന്നും ജീവിതത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദം/വേദന/അസംതൃപ്തി ദുഖ എന്നും പറയപ്പെടുന്നു.

ജ്ഞാനോദയത്തിനു ശേഷമുള്ള തന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണത്തിൽ, ബുദ്ധൻ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ പ്രസംഗിച്ചു. അടിസ്ഥാനപരമായി, ജീവിതം നമ്മെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുകയും നിരാശപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് സത്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ നമുക്ക് പ്രതിവിധിയും മുക്തിയുടെ പാതയും നൽകി, അത് അഷ്ടാംശമാണ്പാത.

അപ്പോൾ, ബുദ്ധമതം ഒരു വിശ്വാസ സമ്പ്രദായമല്ല, കാരണം അത് സമരം അവസാനിപ്പിക്കാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന ഒരു ആചാരമാണ്.

നിർവാണം ഒരു സ്ഥലമല്ല

അതിനാൽ, ഒരിക്കൽ നാം മോചിതരായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അടുത്തതായി എന്ത് സംഭവിക്കും? ബുദ്ധമതത്തിലെ വിവിധ സ്കൂളുകൾ നിർവാണത്തെ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു, എന്നാൽ നിർവാണം ഒരു സ്ഥലമല്ലെന്ന് അവർ പൊതുവെ സമ്മതിക്കുന്നു. ഇത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥ പോലെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിർവാണത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ പറയുന്നതോ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതോ ആയ എന്തും തെറ്റായിരിക്കുമെന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, കാരണം അത് നമ്മുടെ സാധാരണ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. നിർവാണം സ്ഥലത്തിനും സമയത്തിനും നിർവചനത്തിനും അതീതമാണ്, അതിനാൽ ഭാഷ നിർവചനം അനുസരിച്ച് അതിനെ ചർച്ച ചെയ്യാൻ അപര്യാപ്തമാണ്. അത് അനുഭവിച്ചേ പറ്റൂ.

പല ഗ്രന്ഥങ്ങളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും നിർവാണത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് പറയുന്നു, എന്നാൽ (കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ), നമ്മൾ ഒരു മുറിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെയോ സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന രീതിയിലോ നിർവാണത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. തേരാവാദിൻ പണ്ഡിതനായ തനിസാരോ ഭിക്ഷു പറഞ്ഞു,

തീർച്ചയായും, ബുദ്ധമതത്തിലെ നിരവധി തലമുറകൾ നിർവാണത്തെ ഒരു സ്ഥലമായി സങ്കൽപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം ഭാഷയുടെ പരിമിതികൾ ഈ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ മറ്റൊരു മാർഗവും നൽകുന്നില്ല. നിർവാണത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ പുരുഷനായി പുനർജനിക്കണമെന്ന് ഒരു പഴയ നാടോടി വിശ്വാസവുമുണ്ട്.ചരിത്രപുരുഷനായ ബുദ്ധൻ അങ്ങനെയൊന്നും പറഞ്ഞിട്ടില്ല, എന്നാൽ നാടോടി വിശ്വാസം ചില മഹായാന സൂത്രങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിച്ചു. വിമലകീർത്തി സൂത്രത്തിൽ ഈ ആശയം വളരെ ശക്തമായി നിരാകരിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും, സ്ത്രീകൾക്കും സാധാരണക്കാർക്കും പ്രബുദ്ധരാകാനും നിർവാണം അനുഭവിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് അതിൽ വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്.

തേരവാദ ബുദ്ധമതത്തിലെ നിബ്ബാന

തേരവാദ ബുദ്ധമതം രണ്ട് തരം നിർവാണത്തെ വിവരിക്കുന്നു—അല്ലെങ്കിൽ നിബ്ബാന , തേരവാദികൾ സാധാരണയായി പാലി വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് "നിബ്ബാന വിത്ത് ബാക്കി." അഗ്നിജ്വാലകൾ അണഞ്ഞതിനുശേഷം ചൂടായി തുടരുന്ന തീക്കനലുമായി ഇത് താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ ഇത് പ്രബുദ്ധനായ ഒരു ജീവിയെ അല്ലെങ്കിൽ അരഹനെ വിവരിക്കുന്നു. അരഹന് ഇപ്പോഴും സുഖദുഃഖങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, എന്നാൽ അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ഇനി അവയുമായി ബന്ധിതനല്ല.

രണ്ടാമത്തെ തരം പരിനിബ്ബാന , അത് മരണസമയത്ത് "പ്രവേശിച്ച" അന്തിമമോ പൂർണ്ണമോ ആയ നിബ്ബാനമാണ്. ഇപ്പോൾ തീക്കനൽ തണുത്തു. ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചത് ഈ അവസ്ഥ അസ്തിത്വവുമല്ല-കാരണം ഉണ്ടെന്ന് പറയാൻ കഴിയുന്നത് സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും പരിമിതമാണ്-അസ്തിത്വമോ അല്ല. വിവരണാതീതമായ ഒരു അവസ്ഥയെ വിവരിക്കാൻ സാധാരണ ഭാഷ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടാണ് ഈ വിരോധാഭാസം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്.

മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിലെ നിർവാണം

മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതകളിൽ ഒന്ന് ബോധിസത്വ പ്രതിജ്ഞയാണ്. മഹായാന ബുദ്ധമതക്കാർ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ആത്യന്തിക പ്രബുദ്ധതയ്ക്കായി സമർപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ലോകത്ത് തുടരാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നുവ്യക്തിഗത പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനുപകരം മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുക. മഹായാനത്തിലെ ചില സ്കൂളുകളിലെങ്കിലും, എല്ലാം പരസ്പരം നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, "വ്യക്തിഗത" നിർവാണത്തെ പരിഗണിക്കുന്നില്ല. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ വിദ്യാലയങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കാൻ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു, അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല.

മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില സ്‌കൂളുകളിൽ സംസാരവും നിർവാണവും വെവ്വേറെയല്ല എന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ശൂന്യത തിരിച്ചറിയുകയോ മനസ്സിലാക്കുകയോ ചെയ്ത ഒരു വ്യക്തിക്ക്, നിർവാണവും സംസാരവും വിപരീതങ്ങളല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരം പൂർണ്ണമായും വ്യാപിക്കുന്നു. നമ്മുടെ അന്തർലീനമായ സത്യം ബുദ്ധപ്രകൃതിയായതിനാൽ, നിർവാണവും സംസാരവും നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ അന്തർലീനമായ ശൂന്യമായ വ്യക്തതയുടെ സ്വാഭാവിക പ്രകടനങ്ങളാണ്, കൂടാതെ നിർവാണത്തെ സംസാരത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതും യഥാർത്ഥവുമായ സ്വഭാവമായി കാണാൻ കഴിയും. ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക്, "ഹൃദയസൂത്രം", "രണ്ട് സത്യങ്ങൾ" എന്നിവയും കാണുക.