কেন এবং কখন মুসলিম মেয়েরা হিজাব পরে?

হিজাব একটি বোরখা হল কিছু মুসলিম নারীদের দ্বারা পরিধান করা মুসলিম দেশগুলিতে যেখানে প্রধান ধর্ম হল ইসলাম, কিন্তু মুসলিম প্রবাসীদের মধ্যেও, যেখানে মুসলিম জনগোষ্ঠী সংখ্যালঘু। একটি হিজাব পরা বা না পরা আংশিক ধর্ম, আংশিক সংস্কৃতি, আংশিক রাজনৈতিক বিবৃতি, এমনকি আংশিক ফ্যাশন, এবং বেশিরভাগ সময় এটি একটি ব্যক্তিগত পছন্দ যা চারটির ছেদকে কেন্দ্র করে তৈরি করা হয়৷

একটি হিজাব -টাইপ বোরখা পরা একসময় খ্রিস্টান, ইহুদি এবং মুসলিম মহিলারা অনুশীলন করত, কিন্তু আজ এটি প্রাথমিকভাবে মুসলমানদের সাথে যুক্ত, এবং এটি একটি সবচেয়ে দৃশ্যমান লক্ষণগুলির মধ্যে একটি। ব্যক্তি মুসলিম হচ্ছে।

হিজাবের প্রকারভেদ

হিজাব হল শুধুমাত্র এক ধরনের পর্দা যা মুসলিম মহিলারা আজ এবং অতীতে ব্যবহার করত। প্রথা, সাহিত্যের ব্যাখ্যা, জাতিসত্তা, ভৌগলিক অবস্থান এবং রাজনৈতিক ব্যবস্থার উপর নির্ভর করে বিভিন্ন ধরণের পর্দা রয়েছে। এগুলি সবচেয়ে সাধারণ প্রকার, যদিও এর মধ্যে সবচেয়ে বিরল হল বোরকা।

• হিজাব একটি হেডস্কার্ফ যা মাথা এবং ঘাড়ের উপরের অংশ ঢেকে রাখে তবে মুখ উন্মুক্ত করে।
• নিকাব (বেশিরভাগ ক্ষেত্রে সংরক্ষিত পারস্য উপসাগরীয় দেশ) মুখ ও মাথা ঢেকে রাখে কিন্তু চোখ খুলে দেয়।
• বোরকা (বেশিরভাগই পশতুন আফগানিস্তানে), পুরো শরীর ঢেকে রাখে, চোখ খোলা থাকে।
<7 চাডোর (বেশিরভাগই ইরানে) একটি কালো বা গাঢ় রঙের কোট, যা মাথা এবং পুরো শরীরকে ঢেকে রাখে এবং ধরে রাখা হয়নিজের হাতের জায়গায়।
• শালোয়ার কামিস ধর্মীয় অনুষঙ্গ নির্বিশেষে দক্ষিণ এশীয় পুরুষ ও মহিলাদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক, যার মধ্যে হাঁটু-দৈর্ঘ্যের টিউনিক এবং প্যান্ট রয়েছে

প্রাচীন ইতিহাস

হিজাব শব্দটি প্রাক-ইসলামিক, আরবি মূল h-j-b থেকে, যার অর্থ পর্দা করা, আলাদা করা, দৃষ্টি থেকে আড়াল করা, অদৃশ্য করা। . আধুনিক আরবি ভাষায়, এই শব্দটি নারীদের সঠিক পোশাকের একটি পরিসরকে বোঝায়, কিন্তু তাদের কোনোটিতেই মুখ ঢেকে রাখা হয় না।

নারীদের পর্দা করা এবং আলাদা করা ইসলামিক সভ্যতার চেয়ে অনেক পুরানো, যেটি 7 ম শতাব্দীতে শুরু হয়েছিল। বোরখা পরা মহিলাদের চিত্রের উপর ভিত্তি করে, অনুশীলনটি সম্ভবত প্রায় 3,000 খ্রিস্টপূর্বাব্দের। পর্দা ও নারীদের পৃথকীকরণের প্রথম টিকে থাকা লিখিত উল্লেখটি খ্রিস্টপূর্ব 13 শতকের। বিবাহিত অ্যাসিরিয়ান মহিলা এবং উপপত্নীদের সাথে জনসমক্ষে তাদের উপপত্নীদের পর্দা করতে হতো; দাস ও পতিতাদের বোরখা পরা একেবারেই নিষিদ্ধ ছিল। অবিবাহিত মেয়েরা বিয়ের পর বোরখা পরা শুরু করে, পর্দা একটি নিয়ন্ত্রিত প্রতীক হয়ে ওঠে যার অর্থ "তিনি আমার স্ত্রী।"

ভূমধ্যসাগরের ব্রোঞ্জ এবং লৌহ যুগের সংস্কৃতিতে মাথার উপর শাল বা ঘোমটা পরা সাধারণ ছিল- এটি গ্রীক এবং রোমান থেকে পারস্যদের মধ্যে দক্ষিণ ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলের মানুষের মধ্যে মাঝে মাঝে ব্যবহার করা হয়েছে বলে মনে হয় . উচ্চবিত্ত মহিলারা নির্জন ছিল, পারে এমন একটি শাল পরততাদের মাথার উপর একটি ফণা হিসাবে টানা, এবং জনসমক্ষে তাদের চুল ঢেকে রাখা. খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর দিকে মিশরীয় এবং ইহুদিরা নির্জনতা এবং পর্দার অনুরূপ প্রথা শুরু করেছিল। বিবাহিত ইহুদি মহিলারা তাদের চুল ঢেকে রাখার প্রত্যাশিত ছিল, যা সৌন্দর্যের চিহ্ন এবং স্বামীর ব্যক্তিগত সম্পত্তি হিসাবে বিবেচিত হত এবং জনসমক্ষে ভাগ করা হবে না।

ইসলামিক ইতিহাস

যদিও কোরান স্পষ্টভাবে বলে না যে নারীদের পর্দা করা উচিত বা জনজীবনে অংশগ্রহণ থেকে দূরে রাখা উচিত, মৌখিক ঐতিহ্য বলে যে এই অনুশীলনটি মূলত শুধুমাত্র নবী মুহাম্মদের স্ত্রীদের জন্য ছিল। তিনি তার স্ত্রীদের তাদের আলাদা করতে, তাদের বিশেষ মর্যাদা নির্দেশ করতে এবং তার বিভিন্ন বাড়িতে তার সাথে দেখা করতে আসা লোকদের থেকে তাদের কিছু সামাজিক ও মানসিক দূরত্ব প্রদান করতে মুখের পর্দা পরতে বলেছিলেন।

মুহাম্মদের মৃত্যুর প্রায় 150 বছর পর ইসলামি সাম্রাজ্যে পর্দা একটি ব্যাপক প্রথায় পরিণত হয়। ধনী শ্রেণীতে, স্ত্রী, উপপত্নী এবং ক্রীতদাসদের অন্য গৃহকর্তাদের থেকে দূরে আলাদা কোয়ার্টারে রাখা হত যারা দেখা করতে পারে। এটি কেবলমাত্র সেই পরিবারগুলিতেই সম্ভব ছিল যারা মহিলাদের সম্পত্তি হিসাবে বিবেচনা করার সামর্থ্য ছিল: বেশিরভাগ পরিবারে গৃহস্থালী এবং কাজের দায়িত্বের অংশ হিসাবে মহিলাদের শ্রম প্রয়োজন। কোন আইন আছে?

আধুনিক সমাজে, বোরখা পরতে বাধ্য করা একটি বিরল এবং সাম্প্রতিক ঘটনা। 1979 সাল পর্যন্ত, সৌদি আরব ছিল একমাত্র মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশ যেখানে নারীদের পর্দা করতে হতোযখন জনসমক্ষে বের হওয়া—এবং সেই আইনে দেশী এবং বিদেশী উভয় নারীই তাদের ধর্ম নির্বিশেষে অন্তর্ভুক্ত ছিল। বর্তমানে, শুধুমাত্র চারটি দেশে নারীদের উপর পর্দা আইনত আরোপ করা হয়েছে: সৌদি আরব, ইরান, সুদান এবং ইন্দোনেশিয়ার আচেহ প্রদেশ।

ইরানে, 1979 সালের ইসলামী বিপ্লবের পর যখন আয়াতুল্লাহ খোমেনি ক্ষমতায় আসেন তখন মহিলাদের উপর হিজাব আরোপ করা হয়। হাস্যকরভাবে, এটি আংশিকভাবে ঘটেছে কারণ ইরানের শাহ বিধিমালা নির্ধারণ করেছিলেন যে নারীরা পর্দা পরা তাদের শিক্ষা বা সরকারি চাকরি পাওয়া থেকে বাদ দিয়েছিল। বিদ্রোহের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ ছিল ইরানী মহিলারা সহ যারা বোরখা পরেনি তারা রাস্তায় প্রতিবাদ করেছিল, চাদর পরার অধিকারের দাবিতে। কিন্তু যখন আয়াতুল্লাহ ক্ষমতায় আসেন তখন সেই মহিলারা দেখতে পান যে তারা বেছে নেওয়ার অধিকার পাননি, বরং এখন তারা এটি পরতে বাধ্য হয়েছেন। আজ, ইরানে নারীদের অনাবৃত বা অন্যায়ভাবে পর্দা করা ধরা পড়লে জরিমানা করা হয় বা অন্যান্য শাস্তির সম্মুখীন হয়।

নিপীড়ন

আফগানিস্তানে, পশতুন জাতিগত সমাজগুলি ঐচ্ছিকভাবে একটি বোরকা পরিধান করে যা মহিলার পুরো শরীর এবং মাথাকে ঢেকে রাখে চোখের জন্য একটি ক্রোকেটেড বা জাল দিয়ে। প্রাক-ইসলামী যুগে, বোরকা ছিল যে কোনো সামাজিক শ্রেণীর সম্মানিত নারীদের পরিধানের পোশাক। কিন্তু 1990-এর দশকে তালেবান আফগানিস্তানে ক্ষমতা গ্রহণ করলে, এর ব্যবহার ব্যাপক ও চাপিয়ে দেওয়া হয়।

হাস্যকরভাবে, যেসব দেশে সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলিম নয়, সেখানে হিজাব পরা ব্যক্তিগত পছন্দ করে প্রায়শই কঠিন বা বিপজ্জনক, কারণ সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠী মুসলিম পোশাককে হুমকি হিসেবে দেখে। সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলিম দেশগুলোতে হিজাব না পরার কারণে প্রবাসী দেশগুলোতে নারীদের প্রতি বৈষম্য, উপহাস এবং আক্রমণ করা হয়েছে। কে বোরখা পরে এবং কত বয়সে?

যে বয়সে নারীরা বোরখা পরা শুরু করে তা সংস্কৃতির সাথে পরিবর্তিত হয়। কিছু সমাজে, পর্দা পরা বিবাহিত মহিলাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ; অন্যদের ক্ষেত্রে, মেয়েরা বয়ঃসন্ধির পর বোরখা পরা শুরু করে, একটি অনুচ্ছেদের আচারের অংশ হিসাবে যা নির্দেশ করে যে তারা এখন প্রাপ্তবয়স্ক। কেউ কেউ বেশ অল্প বয়সে শুরু করেন। কিছু মহিলা মেনোপজে পৌঁছানোর পরে হিজাব পরা বন্ধ করে দেয়, অন্যরা সারা জীবন এটি পরতে থাকে।

ওড়না শৈলীর বিস্তৃত বৈচিত্র্য রয়েছে। কিছু নারী বা তাদের সংস্কৃতি গাঢ় রং পছন্দ করে; অন্যরা উজ্জ্বল, প্যাটার্নযুক্ত বা এমব্রয়ডারি করা রঙের সম্পূর্ণ পরিসর পরেন। কিছু ওড়না কেবল ঘাড় এবং উপরের কাঁধের চারপাশে বাঁধা নিছক স্কার্ফ; ঘোমটার বর্ণালীর অন্য প্রান্তে পুরো শরীর কালো এবং অস্বচ্ছ কোট, এমনকি হাত ঢেকে রাখার জন্য গ্লাভস এবং গোড়ালি ঢেকে রাখার জন্য মোটা মোজা।

কিন্তু বেশিরভাগ মুসলিম দেশে, নারীরা পর্দা করবেন কি করবেন না, এবং কোন ফ্যাশনের পর্দা বেছে নেবেন তা বেছে নেওয়ার আইনি স্বাধীনতা রয়েছে৷ যাইহোক, সেসব দেশে এবং প্রবাসীদের মধ্যে, মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে যা কিছু মেনে চলার জন্য সামাজিক চাপ রয়েছে।নির্দিষ্ট পরিবার বা ধর্মীয় গোষ্ঠী যে নিয়মগুলি স্থাপন করেছে।

অবশ্যই, মহিলারা অগত্যা সরকারী আইন বা পরোক্ষ সামাজিক চাপের কাছে নিষ্ক্রিয়ভাবে বশ্যতা স্বীকার করে না, তাদের বাধ্য করা হোক বা হিজাব না পরতে বাধ্য করা হোক।

পর্দা করার ধর্মীয় ভিত্তি

তিনটি প্রধান ইসলামী ধর্মীয় গ্রন্থে পর্দা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে: কোরান, খ্রিস্টীয় সপ্তম শতাব্দীর মাঝামাঝি এবং এর ভাষ্য (যাকে তাফসির বলা হয়); হাদিস , নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর অনুসারীদের বাণী এবং কাজ সম্পর্কে সংক্ষিপ্ত প্রত্যক্ষদর্শী প্রতিবেদনের একটি বহুমাত্রিক সংকলন, যা সম্প্রদায়ের জন্য একটি ব্যবহারিক আইনি ব্যবস্থা হিসাবে বিবেচিত হয়; এবং ইসলামিক আইনশাস্ত্র, ঈশ্বরের আইন ( শরিয়া ) অনুবাদ করার জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যেমন এটি কুরআনে প্রণীত হয়েছে।

কিন্তু এই সব গ্রন্থের কোনোটিতেও নারীদের পর্দা করা উচিত এবং কীভাবে করা উচিত বলে নির্দিষ্ট ভাষা পাওয়া যায় না। কোরানে শব্দের বেশিরভাগ ব্যবহারে, উদাহরণস্বরূপ, হিজাব এর অর্থ "বিচ্ছেদ", যা পুরদাহ -এর ইন্দো-পার্সিয়ান ধারণার অনুরূপ। পর্দার সাথে সবচেয়ে বেশি সম্পর্কিত একটি আয়াত হল "হিজাবের আয়াত", 33:53। এই আয়াতে, হিজাব পুরুষ এবং নবীর স্ত্রীদের মধ্যে একটি বিভাজনকারী পর্দাকে নির্দেশ করে:

কেনমুসলিম মহিলারা বোরখা পরেন

• কিছু ​​মহিলা মুসলিম ধর্মের জন্য নির্দিষ্ট একটি সাংস্কৃতিক অনুশীলন এবং তাদের সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় মহিলাদের সাথে গভীরভাবে পুনরায় সংযোগ করার উপায় হিসাবে হিজাব পরেন৷
• কিছু ​​আফ্রিকান-আমেরিকান তাদের পূর্বপুরুষদের প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে দাস হিসাবে নিলাম ব্লকে উন্মোচন করতে এবং উন্মোচিত হতে বাধ্য হওয়ার পর মুসলিমরা এটিকে স্ব-প্রত্যয় চিহ্ন হিসাবে গ্রহণ করে।
• কেউ কেউ কেবল মুসলমান হিসাবে চিহ্নিত হতে চায়।
• কেউ কেউ বলে যে হিজাব তাদের স্বাধীনতার অনুভূতি দেয়, পোশাক বাছাই করা বা খারাপ চুলের দিন মোকাবেলা করা থেকে মুক্তি দেয়৷
• কেউ কেউ এটি করতে বেছে নেয় কারণ তাদের পরিবার, বন্ধুবান্ধব এবং সম্প্রদায় এটি করে, তাদের আত্মীয়তার অনুভূতি জাহির করুন।
• কিছু ​​মেয়েরা এটিকে গ্রহণ করে দেখাতে যে তারা প্রাপ্তবয়স্ক এবং গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হবে।

কেন মুসলিম মহিলারা বোরখা পরে না

সূত্র:

• আবদুল রাজাক, রাফিদাহ, রোহাইজা রোকিস এবং বজলিন দারিনাআহমদ তাজউদ্দীন। "মধ্যপ্রাচ্যে হিজাবের ব্যাখ্যা: নারীর প্রতি নীতি আলোচনা এবং সামাজিক প্রভাব।" আল-বুরহান: কুরআন ও সুন্নাহ স্টাডিজের জার্নাল .1 (2018): 38-51। প্রিন্ট।
• আবু-লুঘোদ, লীলা। "মুসলিম মহিলাদের কি সত্যিই সঞ্চয়ের প্রয়োজন? সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা এবং এর অন্যান্য বিষয়ের উপর নৃতাত্ত্বিক প্রতিফলন।" আমেরিকান নৃবিজ্ঞানী 104.3 (2002): 783-90। প্রিন্ট।
• আমের, সাহার। ঢাকনা কি? ইসলামী সভ্যতা এবং মুসলিম নেটওয়ার্ক। এডস। আর্নস্ট, কার্ল ডব্লিউ এবং ব্রুস বি লরেন্স। চ্যাপেল হিল: দ্য ইউনিভার্সিটি অফ নর্থ ক্যারোলিনা প্রেস, 2014। প্রিন্ট।
• আরার, খালিদ এবং তামার শাপিরা। "হিজাব এবং প্রিন্সিপালশিপ: ইসরায়েলের আরব মুসলিম মহিলাদের মধ্যে বিশ্বাস ব্যবস্থা, শিক্ষাগত ব্যবস্থাপনা এবং জেন্ডারের মধ্যে ইন্টারপ্লে।" জেন্ডার এবং শিক্ষা 28.7 (2016): 851–66। প্রিন্ট।
• চ্যাটি, ডন। "বোরকা ফেস কভার: দক্ষিণ-পূর্ব আরবের পোশাকের একটি দিক।" মধ্যপ্রাচ্যে পোশাকের ভাষা । এডস। ইংহাম, ব্রুস এবং ন্যান্সি লিন্ডিসফার্ন-টপার। লন্ডন: রাউটলেজ, 1995. 127-48। প্রিন্ট।
• পড়ুন, জেনান গজল, এবং জন পি. বার্টকোস্কি। "ঘোমটা করা বা পর্দা করা না?" লিঙ্গ & সমাজ 14.3 (2000): 395-417। প্রিন্ট.: অস্টিন, টেক্সাসে মুসলিম মহিলাদের মধ্যে পরিচয় আলোচনার একটি কেস স্টাডি
• সেলোড, সাহের। "নাগরিকত্ব অস্বীকৃত: 9/11-পরবর্তী মুসলিম আমেরিকান পুরুষ ও মহিলাদের জাতিগতকরণ।" সমালোচনামূলক সমাজবিজ্ঞান 41.1 (2015): 77-95। প্রিন্ট।
• স্ট্র্যাব্যাক,Zan, et al. "বোরখা পরা: হিজাব, ইসলাম এবং চাকরির যোগ্যতা নরওয়েতে অভিবাসী মহিলাদের প্রতি সামাজিক মনোভাবের নির্ধারক।" জাতিগত এবং জাতিগত অধ্যয়ন 39.15 (2016): 2665–82। প্রিন্ট।
• উইলিয়ামস, রিস এইচ., এবং গিরা ভাশি। "হিজাব এবং আমেরিকান মুসলিম মহিলা: স্বায়ত্তশাসিত নিজের জন্য স্থান তৈরি করা।" ধর্মের সমাজবিজ্ঞান 68.3 (2007): 269–87। প্রিন্ট।