मुस्लिम मुली हिजाब का आणि केव्हा घालतात?

हिजाब मुस्लीम देशांमध्ये काही मुस्लिम महिलांनी घातलेला बुरखा आहे जिथे मुख्य धर्म इस्लाम आहे, परंतु मुस्लिम डायस्पोरा, ज्या देशांमध्ये मुस्लिम लोक अल्पसंख्याक आहेत. हिजाब <2 घालणे किंवा न घालणे हा भाग धर्म, काही संस्कृती, काही राजकीय विधान, अगदी फॅशनचा भाग आहे आणि बहुतेक वेळा ही चारही गोष्टींवर आधारित स्त्रीने केलेली वैयक्तिक निवड असते.

हिजाब -प्रकारचा बुरखा घालणे हे एकेकाळी ख्रिश्चन, ज्यू आणि मुस्लिम स्त्रिया वापरत होते, परंतु आज ते प्रामुख्याने मुस्लिमांशी संबंधित आहे, आणि हे सर्वात दृश्यमान लक्षणांपैकी एक आहे. व्यक्ती मुस्लिम आहे.

हिजाबचे प्रकार

हिजाब हा फक्त एक प्रकारचा बुरखा मुस्लिम महिला आज आणि पूर्वी वापरत होत्या. रीतिरिवाज, साहित्याचा अर्थ, वांशिकता, भौगोलिक स्थान आणि राजकीय व्यवस्था यावर अवलंबून अनेक प्रकारचे बुरखे आहेत. हे सर्वात सामान्य प्रकार आहेत, जरी सर्वांत दुर्मिळ म्हणजे बुरखा.

• हिजाब डोके आणि मानाचा वरचा भाग झाकणारा पण चेहरा उघडणारा स्कार्फ आहे.
• निकाब (बहुधा मध्ये राखीव पर्शियन आखाती देश) चेहरा आणि डोके झाकतात परंतु डोळे उघडतात.
• बुरखा (बहुतेक पश्तून अफगाणिस्तानात), संपूर्ण शरीर झाकतो, डोळे उघडतात.
• चाडोर (बहुधा इराणमध्ये) एक काळा किंवा गडद रंगाचा कोट आहे, जो डोके आणि संपूर्ण शरीर झाकून ठेवतो.हाताच्या जागी.
• शालवार कमीस धार्मिक संबंध विचारात न घेता, दक्षिण आशियाई पुरुष आणि स्त्रियांचा पारंपारिक पोशाख आहे, ज्यामध्ये गुडघ्यापर्यंतचा अंगरखा आणि पँट असते

प्राचीन इतिहास

हिजाब हा शब्द पूर्व-इस्लामिक आहे, अरबी मूळ h-j-b पासून, ज्याचा अर्थ स्क्रीन करणे, वेगळे करणे, दृष्टीपासून लपविणे, अदृश्य करणे. . आधुनिक अरबी भाषांमध्ये, हा शब्द स्त्रियांच्या योग्य पोशाखांच्या श्रेणीला सूचित करतो, परंतु त्यापैकी कोणत्याहीमध्ये चेहरा झाकणे समाविष्ट नाही.

स्त्रियांना बुरखा घालणे आणि वेगळे करणे हे इस्लामिक सभ्यतेपेक्षा बरेच जुने आहे, ज्याची सुरुवात 7 व्या शतकात झाली होती. बुरखा घालणाऱ्या स्त्रियांच्या प्रतिमांवर आधारित, ही प्रथा सुमारे 3,000 ईसापूर्व आहे. बुरखा घालणे आणि स्त्रियांच्या वेगळेपणाचा पहिला जिवंत लिखित संदर्भ 13 व्या शतकातील आहे. विवाहित अश्‍शूरी स्त्रिया आणि त्यांच्या उपपत्नींसोबत सार्वजनिक ठिकाणी जाणाऱ्या उपपत्नींना बुरखा घालावा लागत होता; गुलाम आणि वेश्या यांना बुरखा घालण्यास अजिबात बंदी होती. अविवाहित मुलींनी लग्न केल्यानंतर बुरखा घालायला सुरुवात केली, बुरखा एक नियमबद्ध चिन्ह बनला ज्याचा अर्थ "ती माझी पत्नी आहे."

डोक्यावर शाल किंवा बुरखा घालणे भूमध्यसागरीय कांस्य आणि लोहयुगीन संस्कृतींमध्ये सामान्य होते - हे ग्रीक आणि रोमन ते पर्शियन लोकांपर्यंत अधूनमधून दक्षिण भूमध्यसागरीय रिमच्या लोकांमध्ये वापरले जात असल्याचे दिसते. . उच्चवर्गीय स्त्रिया एकांत होत्या, शक्य होईल अशी शाल घातली होतीत्यांच्या डोक्यावर हुड म्हणून ओढले जावे आणि सार्वजनिक ठिकाणी त्यांचे केस झाकून ठेवावे. ख्रिस्तपूर्व तिसऱ्या शतकाच्या आसपास इजिप्शियन आणि ज्यूंनी एकांत आणि बुरखा घालण्याची समान प्रथा सुरू केली. विवाहित ज्यू स्त्रियांनी केस झाकणे अपेक्षित होते, जे सौंदर्याचे लक्षण आणि पतीच्या मालकीची खाजगी मालमत्ता मानली जात होती आणि सार्वजनिकपणे सामायिक केली जाऊ नये.

इस्लामिक इतिहास

जरी कुराण स्पष्टपणे स्त्रियांना बुरखा घालून किंवा सार्वजनिक जीवनात सहभागी होण्यापासून अलिप्त असे म्हणत नसले तरी मौखिक परंपरा सांगते की ही प्रथा मूळतः केवळ पैगंबर मुहम्मद यांच्या पत्नींसाठी होती. त्याने आपल्या पत्नींना वेगळं करण्यासाठी, त्यांची विशेष स्थिती दर्शवण्यासाठी आणि त्याच्या विविध घरी भेटायला आलेल्या लोकांपासून काही सामाजिक आणि मानसिक अंतर ठेवण्यासाठी त्यांना तोंडावर पडदा घालण्यास सांगितले.

मुहम्मदच्या मृत्यूनंतर सुमारे 150 वर्षांनंतर इस्लामिक साम्राज्यात बुरखा घालण्याची एक व्यापक प्रथा बनली. श्रीमंत वर्गात, बायका, उपपत्नी आणि गुलाम यांना घरातील इतर गृहस्थांपासून दूर ठेवल्या जात असत. हे केवळ अशा कुटुंबांमध्येच शक्य होते जे स्त्रियांना मालमत्ता म्हणून वागणूक देऊ शकत होते: बहुतेक कुटुंबांना घरगुती आणि कामाच्या कर्तव्याचा भाग म्हणून स्त्रियांच्या श्रमाची आवश्यकता होती.

कायदा आहे का?

आधुनिक समाजांमध्ये, बुरखा घालण्याची सक्ती ही एक दुर्मिळ आणि अलीकडील घटना आहे. 1979 पर्यंत, सौदी अरेबिया हा एकमेव मुस्लिमबहुल देश होता ज्यात महिलांना बुरखा घालण्याची आवश्यकता होती.सार्वजनिकपणे बाहेर जाताना—आणि त्या कायद्यात देशी आणि विदेशी दोन्ही स्त्रियांचा त्यांचा धर्म कोणताही असो. आज, सौदी अरेबिया, इराण, सुदान आणि इंडोनेशियाचा आचे प्रांत या चार देशांमध्ये महिलांवर बुरखा घालणे कायदेशीररित्या लादले जाते.

इराणमध्ये 1979 च्या इस्लामिक क्रांतीनंतर अयातुल्ला खोमेनी सत्तेत आल्यावर महिलांवर हिजाब लादण्यात आला. गंमत म्हणजे, हे काही अंशी घडले कारण इराणच्या शाहने बुरखा घातलेल्या स्त्रियांना शिक्षण किंवा सरकारी नोकरी मिळण्यापासून वगळण्याचे नियम केले होते. या विद्रोहाचा एक महत्त्वाचा भाग होता ज्यांनी बुरखा न घातल्या त्या महिलांचा समावेश होता ज्यांनी रस्त्यावर निषेध केला आणि चाडोर घालण्याच्या त्यांच्या हक्काची मागणी केली. परंतु जेव्हा अयातुल्ला सत्तेवर आला तेव्हा त्या महिलांना असे आढळले की त्यांना निवडण्याचा अधिकार मिळालेला नाही, उलट आता त्यांना ते परिधान करण्यास भाग पाडले गेले. आज, इराणमध्ये अनावरण केलेल्या किंवा अयोग्यरित्या बुरखा घातलेल्या महिलांना दंड ठोठावला जातो किंवा इतर दंडाला सामोरे जावे लागते.

दडपशाही

अफगाणिस्तानमध्ये, पश्तून वंशीय समाज वैकल्पिकरित्या एक बुरखा परिधान करतात ज्यात स्त्रीचे संपूर्ण शरीर आणि डोके झाकलेले असते आणि डोळे उघडण्यासाठी क्रोशेटेड किंवा जाळी असते. इस्लामपूर्व काळात, बुरखा हा कोणत्याही सामाजिक वर्गातील आदरणीय महिलांनी परिधान केलेला पोशाख होता. पण 1990 च्या दशकात तालिबानने अफगाणिस्तानात सत्ता काबीज केली तेव्हा त्याचा वापर व्यापक झाला आणि लादला गेला.

गंमत म्हणजे, बहुसंख्य मुस्लिम नसलेल्या देशांमध्ये, हिजाब घालण्याची वैयक्तिक निवड करणे अनेकदा कठीण किंवा धोकादायक असते, कारण बहुसंख्य लोक मुस्लिम पोशाखांना धोका मानतात. बहुसंख्य मुस्लिम देशांमध्ये हिजाब न घातल्याबद्दल डायस्पोरा देशांमध्ये महिलांशी भेदभाव केला जातो, त्यांची थट्टा केली जाते आणि त्यांच्यावर हल्ले केले जातात.

कोण बुरखा घालतो आणि कोणत्या वयात?

स्त्रिया ज्या वयात बुरखा घालू लागतात ते संस्कृतीनुसार बदलते. काही समाजात बुरखा घालणे हे केवळ विवाहित महिलांपुरतेच मर्यादित आहे; इतरांमध्ये, मुली यौवनानंतर बुरखा घालू लागतात, कारण त्या आता प्रौढ झाल्या आहेत. काही अगदी तरुण सुरू होतात. काही स्त्रिया रजोनिवृत्तीनंतर हिजाब घालणे बंद करतात, तर काही आयुष्यभर ते घालत राहतात.

बुरखा शैलीची विविधता आहे. काही स्त्रिया किंवा त्यांच्या संस्कृती गडद रंगांना प्राधान्य देतात; इतर रंगांची संपूर्ण श्रेणी परिधान करतात, चमकदार, नमुनेदार किंवा भरतकाम केलेले. काही बुरखे हे फक्त गळ्यात आणि वरच्या खांद्यावर बांधलेले स्कार्फ असतात; बुरख्याच्या स्पेक्ट्रमचे दुसरे टोक संपूर्ण शरीरावर काळे आणि अपारदर्शक कोट आहेत, अगदी हात झाकण्यासाठी हातमोजे आणि घोटे झाकण्यासाठी जाड मोजे.

परंतु बहुतेक मुस्लिम देशांमध्ये, स्त्रियांना बुरखा घालायचा की नाही हे निवडण्याचे कायदेशीर स्वातंत्र्य आहे आणि त्यांनी कोणता बुरखा घालायचा आहे. तथापि, त्या देशांमध्ये आणि डायस्पोरामध्ये, मुस्लिम समुदायांशिवाय सामाजिक दबाव आहे.विशिष्ट कुटुंब किंवा धार्मिक गटाने स्थापित केलेले मानदंड.

अर्थात, महिलांनी सरकारी कायदे किंवा अप्रत्यक्ष सामाजिक दबावांना निष्क्रीयपणे अधीन राहणे आवश्यक नाही, मग त्यांना हिजाब परिधान करण्यास भाग पाडले गेले किंवा न घालण्याची सक्ती केली गेली.

बुरखा घालण्याचे धार्मिक आधार

तीन मुख्य इस्लामिक धार्मिक ग्रंथांमध्ये बुरखा घालण्याची चर्चा आहे: कुराण, सीई सातव्या शतकाच्या मध्यात पूर्ण झाले आणि त्याचे भाष्य (ज्याला तफसीर म्हणतात); हदीस , प्रेषित मुहम्मद आणि त्याच्या अनुयायांच्या म्हणी आणि कृतींच्या संक्षिप्त प्रत्यक्षदर्शी अहवालांचा बहुखंड संग्रह, समाजासाठी एक व्यावहारिक कायदेशीर व्यवस्था मानली जाते; आणि इस्लामिक न्यायशास्त्र, देवाच्या कायद्याचे ( शरिया ) भाषांतर करण्यासाठी स्थापन केले आहे कारण ते कुराणमध्ये तयार केले आहे.

परंतु यापैकी कोणत्याही ग्रंथात स्त्रियांनी बुरखा घालावा आणि कसा असावा हे सांगणारी विशिष्ट भाषा सापडत नाही. कुराणातील शब्दाच्या बहुतेक वापरांमध्ये, उदाहरणार्थ, हिजाब म्हणजे "विभक्त होणे," इंडो-पर्शियन कल्पनेप्रमाणेच परदा . सर्वात सामान्यपणे बुरखा घालण्याशी संबंधित एक श्लोक आहे "हिजाबचा श्लोक", 33:53. या श्लोकात, हिजाब पुरुष आणि संदेष्ट्याच्या बायका यांच्यात विभागणी करणार्‍या पडद्याचा संदर्भ देते:

कामुस्लिम महिला बुरखा घालतात

• काही स्त्रिया मुस्लिम धर्मासाठी विशिष्ट सांस्कृतिक प्रथा म्हणून हिजाब घालतात आणि त्यांच्या सांस्कृतिक आणि धार्मिक महिलांशी पुन्हा संबंध ठेवण्याचा मार्ग म्हणून.
• काही आफ्रिकन-अमेरिकन त्यांच्या पूर्वजांच्या पिढ्यानपिढ्या गुलाम म्हणून उघडकीस आणून त्यांना लिलावात उघड करण्यास भाग पाडल्यानंतर मुस्लिमांनी ते स्व-पुष्टीकरणाचे लक्षण म्हणून स्वीकारले.
• काहींना फक्त मुस्लिम म्हणून ओळखण्याची इच्छा असते.
• काहींचे म्हणणे आहे की हिजाब त्यांना स्वातंत्र्य, कपडे निवडण्यापासून किंवा केसांच्या खराब दिवसाला सामोरे जाण्यापासून मुक्तीची भावना देतो.
• काही जण ते करणे निवडतात कारण त्यांचे कुटुंब, मित्र आणि समुदाय ते करतात. आपलेपणाची भावना व्यक्त करा.
• काही मुली आपण प्रौढ आहोत हे दाखवण्यासाठी ते स्वीकारतात आणि त्यांना गांभीर्याने घेतले जाईल.

मुस्लिम महिला बुरखा का घालत नाहीत

स्रोत:

• अब्दुल रझाक, रफिदाह, रोहाइझा रोकिस आणि बझलिन दरिनाअहमद ताजुद्दीन. "मध्यपूर्वेतील हिजाबची व्याख्या: महिलांकडे धोरणात्मक चर्चा आणि सामाजिक परिणाम." अल-बुर्हान: जर्नल ऑफ कुरआन आणि सुन्नाह स्टडीज .1 (2018): 38-51. छापा.
• अबू-लुघोड, लीला. "मुस्लिम महिलांना खरोखर बचतीची गरज आहे का? सांस्कृतिक सापेक्षतावाद आणि इतरांवर मानववंशशास्त्रीय प्रतिबिंब." अमेरिकन मानववंशशास्त्रज्ञ 104.3 (2002): 783-90. प्रिंट.
• आमेर, सहार. वेलिंग म्हणजे काय? इस्लामिक सभ्यता आणि मुस्लिम नेटवर्क. एड्स. अर्न्स्ट, कार्ल डब्ल्यू. आणि ब्रुस बी. लॉरेन्स. चॅपल हिल: द युनिव्हर्सिटी ऑफ नॉर्थ कॅरोलिना प्रेस, 2014. प्रिंट.
• अरार, खालिद आणि तामार शापिरा. "हिजाब आणि प्रिन्सिपलशिप: इस्रायलमधील अरब मुस्लिम महिलांमध्ये विश्वास प्रणाली, शैक्षणिक व्यवस्थापन आणि लिंग यांच्यातील परस्परसंवाद." लिंग आणि शिक्षण 28.7 (2016): 851–66. प्रिंट.
• चॅटी, डॉन. "बुरखा फेस कव्हर: आग्नेय अरेबियातील ड्रेसचा एक पैलू." मध्य पूर्वेतील ड्रेसच्या भाषा . एड्स. इंगहॅम, ब्रूस आणि नॅन्सी लिंडिसफार्न-टॅपर. लंडन: रूटलेज, 1995. 127–48. छापा.
• वाचा, जेनन गझल, आणि जॉन पी. बार्टकोव्स्की. "बुरखा घालायचा की बुरखा घालायचा नाही?" लिंग आणि सोसायटी 14.3 (2000): 395–417. प्रिंट.: ऑस्टिन, टेक्सास
• सेलोड, सहर मधील मुस्लिम महिलांमध्ये ओळख वाटाघाटीचा केस स्टडी. "नागरिकत्व नाकारले: मुस्लिम अमेरिकन पुरुष आणि महिलांचे वंशीकरण पोस्ट-9/11." गंभीर समाजशास्त्र 41.1 (2015): 77-95. प्रिंट.
• स्ट्रॅबॅक,झान, इत्यादी. "बुरखा घालणे: नॉर्वेमधील स्थलांतरित महिलांकडे सामाजिक वृत्तीचे निर्धारक म्हणून हिजाब, इस्लाम आणि नोकरीची पात्रता." जातीय आणि वांशिक अभ्यास 39.15 (2016): 2665–82. प्रिंट.
• विलियम्स, रीस एच., आणि गिरा वाशी. "हिजाब आणि अमेरिकन मुस्लिम महिला: स्वायत्त सेल्फसाठी जागा तयार करणे." धर्माचे समाजशास्त्र 68.3 (2007): 269–87. छापा.