Будистички калуѓерки: Нивните животи и улога

На Запад, будистичките калуѓерки не секогаш се нарекуваат себеси „калуѓерки“, претпочитајќи да се нарекуваат „монаси“ или „учители“. Но, „калуѓерка“ можеше да работи. Англискиот збор „nun“ доаѓа од староанглискиот nunne , што може да се однесува на свештеничка или која било жена што живее под религиозни завети.

Санскритскиот збор за будистичките женски монашки е bhiksuni а пали е bhikkhuni . Овде ќе одам со Пали, кој се изговара BI -koo-nee, акцент на првиот слог. „i“ во првиот слог звучи како „i“ во tip или banish .

Улогата на калуѓерка во будизмот не е сосема иста како улогата на калуѓерка во христијанството. Во христијанството, на пример, монасите не се исти како свештениците (иако еден може да биде и двајцата), но во будизмот нема разлика помеѓу монаси и свештеници. Целосно ракоположен бхикуни може да поучува, да проповеда, да врши ритуали и да служи на церемонии, исто како и нејзиниот машки колега, бхикху (будистички монах).

Ова не значи дека бхикхуни уживале еднаквост со бхикхус. Тие немаат.

Првите Бхикуни

Според будистичката традиција, првиот бхикуни бил тетката на Буда, Паџапати, понекогаш наречена Махапаџапати. Според Пали Типитака, Буда прво одбил да ракополага жени, а потоа попуштил (откако побарал од Ананда), но предвидел дека вклучувањето на жените ќепредизвика дармата да биде заборавена прерано.

Сепак, научниците забележуваат дека приказната во санскритската и кинеската верзија на истиот текст не кажува ништо за неподготвеноста на Буда или интервенцијата на Ананда, што наведува некои да заклучат дека оваа приказна била додадена на палиските списи подоцна, со непознат уредник.

Правила за Бхикуни

Правилата на Буда за монашките редови се запишани во текст наречен Винаја. Пали Винаја има околу двојно повеќе правила за бхикуни отколку за бхику. Конкретно, постојат осум правила наречени Garudhammas кои, всушност, ги прават сите bhikkunis подредени на сите bhikkus. Но, повторно, Гарухамите не се наоѓаат во верзии на истиот текст зачувани на санскрит и кинески.

Проблемот со лозата

Во многу делови на Азија на жените не им е дозволено целосно да бидат ракоположени. Причината - или изговорот - за ова е поврзана со традицијата на лозата. Историскиот Буда наложил дека целосно ракоположен бхикхус мора да биде присутен при ракополагањето на бхикхус и целосно ракоположен бхикхус и бхикхус присутни на ракополагањето на бхикхус. Кога ќе се изврши, ова ќе создаде непрекината лоза на ординации кои се враќаат до Буда.

Се смета дека постојат четири лози на пренос на bhikkhu кои остануваат непрекинати, и овие лоза преживеале во многу делови на Азија. Но, за bhikkhunis има само еден непрекинатлоза, преживеан во Кина и Тајван.

Лозата на Теравада бхикхунис починала во 456 н.е., а будизмот на Теравада е доминантна форма на будизмот во југоисточна Азија -- особено Бурма, Лаос, Камбоџа, Тајланд и Шри Ланка. Сите овие се земји со силни машки монашки санги, но жените можеби се само почетници, а во Тајланд ни тоа. Жените кои се обидуваат да живеат како бхикуни добиваат многу помала финансиска поддршка и често се очекува да готват и чистат за бхикхус.

Неодамнешните обиди да се ракоположат жени од Теравада -- понекогаш со присутни позајмени кинески бхикуни -- доживеаја одреден успех во Шри Ланка. Но, во Тајланд и Бурма секој обид за ракополагање жени е забранет од страна на шефовите на наредбите бхикху.

Тибетскиот будизам, исто така, има проблем со нееднаквоста, бидејќи лозата на бхикхуни едноставно никогаш не стигна до Тибет. Но, тибетанките со векови живееле како калуѓерки со делумно ракополагање. Неговата Светост Далај Лама се залагаше за дозволување на жените да имаат целосно ракополагање, но тој нема овластување да донесе еднострана одлука за тоа и мора да ги убеди другите високи лами да го дозволат тоа.

Дури и без патријархалните правила и грешки, жените кои сакаат да живеат како ученици на Буда не секогаш биле охрабрувани или поддржани. Но, има и такви кои ги надминаа неволјите. На пример, кинеската традиција Чан (Зен) паметижени кои станале господари почитувани од мажите, но и од жените.

Модерните Бхикуни

Денес, традицијата на бхикуни напредува во делови од Азија, барем. На пример, еден од најистакнатите будисти во светот денес е тајванскиот бхикуни, Дарма мајстор Ченг Јен, кој основал меѓународна организација за помош наречена Фондација Цу Чи. Калуѓерка во Непал по име Ани Чојинг Дролма формираше училишна и социјална фондација за поддршка на нејзините сестри Дарма.

Како што монашките редови се шират на Запад, имаше некои обиди за еднаквост. Монашкиот Зен на Запад честопати е заеднички, со мажи и жени кои живеат како еднакви и се нарекуваат себеси „монаси“ наместо монах или калуѓерка. Некои неуредни секс скандали сугерираат дека на оваа идеја можеби и треба малку работа. Но, сега има зголемен број на центри и манастири на Зен на чело со жени, што може да има некои интересни ефекти врз развојот на западниот Зен.

Навистина, еден од подароците што западните бхикуни може да им ги дадат на своите азиски сестри еден ден е голема доза на феминизам.