Boeddhistische nonnen: hun leven en rol

In het Westen noemen boeddhistische nonnen zichzelf niet altijd "nonnen", maar liever "monniken" of "leraren". Maar "non" zou kunnen werken. Het Engelse woord "nun" komt van het Oudengels nunne wat kan verwijzen naar een priesteres of een vrouw met een religieuze gelofte.

Het Sanskriet woord voor boeddhistische vrouwelijke kloosterlingen is bhiksuni en de Pali is bhikkhuni Ik ga voor de Pali hier, die wordt uitgesproken als... BI -koo-nee, nadruk op de eerste lettergreep. De "i" in de eerste lettergreep klinkt als de "i" in tip of verbannen .

De rol van een non in het boeddhisme is niet precies dezelfde als die van een non in het christendom. In het christendom zijn monniken bijvoorbeeld niet hetzelfde als priesters (hoewel men beide kan zijn), maar in het boeddhisme is er geen onderscheid tussen monniken en priesters. Een volledig gewijde bhikkhuni mag lesgeven, preken, rituelen uitvoeren en ceremonies voorzitten, net als haar mannelijke tegenhanger, een bhikkhu(Boeddhistische monnik).

Dit wil niet zeggen dat bhikkhunis gelijk zijn aan bhikkhus. Dat zijn ze niet.

De eerste Bhikkunis

Volgens de boeddhistische traditie was de eerste bhikkuni de tante van de Boeddha, Pajapati, ook wel Mahapajapati genoemd. Volgens de Pali Tipitaka weigerde de Boeddha eerst vrouwen in te wijden, gaf hij daarna toe (na aandringen van Ananda), maar voorspelde hij dat het opnemen van vrouwen de dharma veel te snel zou doen vergeten.

Geleerden merken echter op dat het verhaal in de Sanskriet en Chinese versies van dezelfde tekst niets zegt over de tegenzin van de Boeddha of de tussenkomst van Ananda, waardoor sommigen concluderen dat dit verhaal later aan de Pali geschriften is toegevoegd, door een onbekende redacteur.

Regels voor Bhikkunis

De regels van de Boeddha voor de kloosterorden zijn vastgelegd in een tekst die de Vinaya heet. De Pali Vinaya heeft ongeveer twee keer zoveel regels voor bhikkunis als voor bhikkus. In het bijzonder zijn er acht regels die de Garudhammas worden genoemd en die in feite alle bhikkunis ondergeschikt maken aan alle bhikkus. Maar, nogmaals, de Garudhammas zijn niet te vinden in versies van dezelfde tekst die in het Sanskriet en het Chinees bewaard zijn gebleven.

Het afstammingsprobleem

In veel delen van Azië mogen vrouwen niet volledig gewijd worden. De reden - of het excuus - hiervoor heeft te maken met de traditie van de afstamming. De historische Boeddha bepaalde dat volledig gewijde bhikkhus aanwezig moesten zijn bij de wijding van bhikkhus en volledig gewijde bhikkhus en bhikkhunis aanwezig bij de wijding van bhikkhunis. Als dit wordt uitgevoerd, ontstaat een ononderbroken lijn van wijdingen die teruggaat tot de Boeddha.

Er zouden vier lijnen van bhikkhu-overdracht zijn die ononderbroken blijven, en deze lijnen overleven in vele delen van Azië. Maar voor bhikkhunis is er slechts één ononderbroken lijn, die overleeft in China en Taiwan.

De lijn van Theravada bhikkhunis stierf in 456 CE, en het Theravada boeddhisme is de dominante vorm van boeddhisme in Zuidoost Azië -- in het bijzonder Birma, Laos, Cambodja, Thailand en Sri Lanka. Dit zijn allemaal landen met sterke mannelijke kloostersanghas, maar vrouwen mogen alleen novicen zijn, en in Thailand zelfs dat niet. Vrouwen die proberen te leven als bhikkunis krijgen veel minder financiële steun en worden vaakdie moeten koken en schoonmaken voor de bhikkhus.

Recente pogingen om Theravada-vrouwen in te wijden - soms in aanwezigheid van geleende Chinese bhikkuni's - hebben enig succes gehad in Sri Lanka. Maar in Thailand en Birma wordt elke poging om vrouwen in te wijden verboden door de hoofden van de bhikkhu-ordes.

Het Tibetaanse boeddhisme heeft ook een ongelijkheidsprobleem, omdat de bhikkhuni-lijnen gewoonweg nooit naar Tibet zijn gekomen. Maar Tibetaanse vrouwen hebben eeuwenlang als nonnen geleefd met een gedeeltelijke wijding. Zijne Heiligheid de Dalai Lama heeft zich ervoor uitgesproken vrouwen volledige wijding toe te staan, maar hij heeft niet het gezag om daarover een eenzijdige uitspraak te doen en moet andere hoge lama's overhalen het toe te staan.

Zelfs zonder de patriarchale regels en haperingen zijn vrouwen die willen leven als discipelen van de Boeddha niet altijd aangemoedigd of gesteund. Maar er zijn er die de tegenslagen hebben overwonnen. Zo herinnert de Chinese Chan (Zen) traditie zich vrouwen die meesters werden die zowel door mannen als vrouwen werden gerespecteerd.

De moderne Bhikkuni

Tegenwoordig bloeit de bhikkhuni-traditie tenminste in delen van Azië. Een van de meest prominente boeddhisten in de wereld is bijvoorbeeld een Taiwanese bhikkuni, Dharmameester Cheng Yen, die een internationale hulporganisatie heeft opgericht die de Tzu Chi Stichting heet. Een non in Nepal genaamd Ani Choying Drolma heeft een school en een welzijnsstichting opgericht om haar dharmazusters te ondersteunen.

Naarmate de kloosterorden zich in het Westen hebben verspreid, zijn er enkele pogingen tot gelijkheid geweest. Monastieke Zen is in het Westen vaak gemengd, met mannen en vrouwen die als gelijken leven en zichzelf "monastiek" noemen in plaats van monnik of non. Enkele slordige seksschandalen suggereren dat aan dit idee nog wat gesleuteld moet worden. Maar er zijn steeds meer Zen-centra en kloosters die nu door vrouwen worden geleid, wat enige invloed zou kunnen hebben op de gelijkheid.interessante effecten op de ontwikkeling van westerse Zen.

Een van de geschenken die westerse bhikkuni's ooit aan hun Aziatische zusters kunnen geven is inderdaad een grote dosis feminisme.