Ni giới Phật giáo: Cuộc đời và vai trò của họ

Ở phương Tây, các nữ tu Phật giáo không phải lúc nào cũng tự gọi mình là "nữ tu", họ thích tự gọi mình là "tu sĩ" hoặc "giáo viên". Nhưng "nữ tu" có thể làm việc. Từ "nun" trong tiếng Anh bắt nguồn từ tiếng Anh cổ nunne , có thể ám chỉ một nữ tu sĩ hoặc bất kỳ phụ nữ nào sống theo lời thề tôn giáo.

Từ tiếng Phạn dành cho nữ tu sĩ Phật giáo là bhiksuni và tiếng Pali là bhikkhuni . Tôi sẽ đi với tiếng Pali ở đây, được phát âm là BI -koo-nee, nhấn mạnh vào âm tiết đầu tiên. Chữ "i" trong âm tiết đầu tiên giống chữ "i" trong tip hoặc banish .

Vai trò của một nữ tu trong Phật giáo không hoàn toàn giống với vai trò của một nữ tu trong Thiên chúa giáo. Ví dụ, trong Cơ đốc giáo, tu sĩ không giống như linh mục (mặc dù một người có thể là cả hai), nhưng trong Phật giáo không có sự phân biệt giữa tu sĩ và linh mục. Một tỳ kheo ni thọ giới cụ túc có thể giảng dạy, thuyết giảng, thực hiện các nghi lễ và điều hành các nghi lễ, giống như đối tác nam của cô ấy, một bhikkhu (tu sĩ Phật giáo).

Điều này không có nghĩa là các Tỳ kheo ni được hưởng sự bình đẳng với các Tỳ kheo. Họ không có.

Vị Tỳ kheo ni đầu tiên

Theo truyền thống Phật giáo, vị Tỳ kheo ni đầu tiên là dì của Đức Phật, Pajapati, đôi khi được gọi là Mahapajapati. Theo Tam tạng kinh điển Pali, đầu tiên Đức Phật từ chối xuất gia cho phụ nữ, sau đó bằng lòng (sau khi được Ananda thúc giục), nhưng tiên đoán rằng việc bao gồm phụ nữ sẽkhiến giáo pháp bị lãng quên quá sớm.

Tuy nhiên, các học giả lưu ý rằng câu chuyện trong các phiên bản tiếng Phạn và tiếng Trung của cùng một văn bản không nói gì về sự miễn cưỡng của Đức Phật hay sự can thiệp của A Nan, khiến một số người kết luận rằng câu chuyện này đã được thêm vào kinh điển Pali sau đó, bởi một biên tập viên không xác định.

Quy tắc dành cho Tỳ kheo ni

Quy tắc của Đức Phật dành cho tăng đoàn được ghi lại trong một văn bản gọi là Vinaya. Luật tạng Pali có khoảng gấp đôi số giới luật dành cho Tỳ kheo ni so với số lượng dành cho Tỳ kheo. Đặc biệt, có tám điều luật được gọi là Garudhamma, trên thực tế, khiến tất cả các Tỳ kheo ni phải phục tùng tất cả các Tỳ kheo. Nhưng, một lần nữa, Garudhammas không được tìm thấy trong các phiên bản của cùng một văn bản được lưu giữ bằng tiếng Phạn và tiếng Trung Quốc.

Vấn đề Truyền thừa

Ở nhiều nơi ở Châu Á, phụ nữ không được phép xuất gia đầy đủ. Lý do - hay lời bào chữa - cho điều này liên quan đến truyền thống dòng truyền thừa. Đức Phật lịch sử quy định rằng các tỳ kheo thọ giới cụ túc phải có mặt trong lễ thọ giới của các tỳ kheo và các tỳ kheo ni và thọ giới đầy đủ phải có mặt trong lễ thọ giới của các tỳ kheo ni. Khi được thực hiện, điều này sẽ tạo ra một dòng truyền giới xuất gia liên tục trở lại với Đức Phật.

Người ta cho rằng có bốn dòng truyền thừa Tỳ khưu vẫn không bị gián đoạn và những dòng truyền thừa này tồn tại ở nhiều vùng của Châu Á. Nhưng đối với các Tỳ-kheo-ni chỉ có một không gián đoạndòng dõi, sống sót ở Trung Quốc và Đài Loan.

Dòng truyền thừa Tỳ kheo ni Nguyên thủy qua đời vào năm 456 CN và Phật giáo Nguyên thủy là hình thức Phật giáo thống trị ở Đông Nam Á -- đặc biệt là Miến Điện, Lào, Campuchia, Thái Lan và Sri Lanka. Đây đều là những quốc gia có tăng đoàn nam mạnh mẽ, nhưng phụ nữ chỉ có thể là sa di, và ở Thái Lan, thậm chí không có điều đó. Những phụ nữ cố gắng sống như một Tỳ kheo nhận được ít hỗ trợ tài chính hơn nhiều và thường phải nấu ăn và dọn dẹp cho các Tỳ kheo.

Những nỗ lực gần đây để xuất gia cho phụ nữ Theravada -- đôi khi có sự tham dự của các Tỳ kheo ni Trung Quốc vay mượn -- đã đạt được một số thành công ở Sri Lanka. Nhưng ở Thái Lan và Miến Điện, bất kỳ nỗ lực xuất gia nào của phụ nữ đều bị cấm bởi những người đứng đầu các giáo đoàn tỳ khưu.

Phật giáo Tây Tạng cũng có một vấn đề bất bình đẳng, bởi vì các dòng truyền thừa Tỳ kheo ni đơn giản là chưa bao giờ đến được Tây Tạng. Nhưng phụ nữ Tây Tạng đã sống như những nữ tu với sự xuất gia bán phần trong nhiều thế kỷ. Đức Đạt Lai Lạt Ma đã lên tiếng ủng hộ việc cho phép phụ nữ được thọ giới đầy đủ, nhưng Ngài không có thẩm quyền để đưa ra phán quyết đơn phương về điều đó và phải thuyết phục các Lạt ma cao cấp khác cho phép điều đó.

Ngay cả khi không có những quy tắc gia trưởng và những trục trặc, những người phụ nữ muốn sống như một đệ tử của Đức Phật không phải lúc nào cũng được khuyến khích và hỗ trợ. Nhưng cũng có người vượt qua nghịch cảnh. Ví dụ, truyền thống Chan (Zen) của Trung Quốc ghi nhớnhững người phụ nữ đã trở thành bậc thầy được cả nam giới cũng như phụ nữ kính trọng.

Tỳ kheo ni hiện đại

Ngày nay, truyền thống Tỳ kheo ni đang phát triển mạnh ít nhất ở một số vùng của Châu Á. Ví dụ, một trong những Phật tử lỗi lạc nhất trên thế giới ngày nay là một Tỳ kheo ni Đài Loan, Pháp sư Cheng Yen, người đã thành lập một tổ chức cứu trợ quốc tế có tên là Hội Từ Tế. Một nữ tu ở Nepal tên là Ani Choying Drolma đã thành lập một trường học và quỹ phúc lợi để hỗ trợ các nữ tu của mình.

Khi các dòng tu lan rộng ở phương Tây, đã có một số nỗ lực bình đẳng. Thiền tông ở phương Tây thường là đồng biên tập, nam nữ sống bình đẳng và tự gọi mình là "tu sĩ" thay vì tăng hay ni. Một số vụ bê bối tình dục lộn xộn cho thấy ý tưởng này có thể cần một số công việc. Nhưng ngày càng có nhiều trung tâm và thiền viện do phụ nữ đứng đầu, điều này có thể có một số tác động thú vị đối với sự phát triển của Thiền Tây phương.

Thật vậy, một trong những món quà mà một ngày nào đó các Tỳ kheo ni phương Tây có thể tặng cho các chị em châu Á của họ là một liều thuốc lớn cho nữ quyền.