Buddyjskie mniszki: ich życie i rola

Na Zachodzie mniszki buddyjskie nie zawsze nazywają siebie "mniszkami", woląc nazywać siebie "mnichami" lub "nauczycielkami". Angielskie słowo "nun" pochodzi z języka staroangielskiego. nunne , co może odnosić się do kapłanki lub jakiejkolwiek kobiety żyjącej pod ślubami zakonnymi.

Sanskryckie słowo oznaczające buddyjskie kobiety-mnichy to bhiksuni a Pali to bhikkhuni Zamierzam posłużyć się tutaj językiem Pali, który wymawia się BI -koo-nee, z naciskiem na pierwszą sylabę. "i" w pierwszej sylabie brzmi jak "i" w "i". wskazówka lub banicja .

Rola mniszki w buddyzmie nie jest dokładnie taka sama jak rola mniszki w chrześcijaństwie. W chrześcijaństwie, na przykład, mnisi nie są tym samym co kapłani (choć można być jednym i drugim), ale w buddyzmie nie ma rozróżnienia między mnichami a kapłanami. W pełni wyświęcona bhikkhuni może nauczać, głosić kazania, odprawiać rytuały i odprawiać ceremonie, tak jak jej męski odpowiednik, bhikkhu(mnich buddyjski).

Nie oznacza to, że bhikkhunowie cieszą się równością z bhikkhami, bo tak nie jest.

Pierwsi bhikkuni

Zgodnie z tradycją buddyjską, pierwszą bhikkuni była ciotka Buddy, Pajapati, czasami nazywana Mahapajapati. Według Tipitaki Pali, Budda najpierw odmówił wyświęcania kobiet, a następnie ustąpił (za namową Anandy), ale przewidział, że włączenie kobiet spowoduje, że dharma zostanie zbyt szybko zapomniana.

Jednak uczeni zauważają, że historia w sanskryckiej i chińskiej wersji tego samego tekstu nie mówi nic o niechęci Buddy ani interwencji Anandy, co prowadzi niektórych do wniosku, że historia ta została dodana do pism palijskich później, przez nieznanego redaktora.

Zasady dla bhikkunów

Zasady Buddy dotyczące zakonów monastycznych są zapisane w tekście zwanym Vinaya. Palijska Vinaya zawiera około dwa razy więcej zasad dla bhikkunów niż dla bhikkusów. W szczególności istnieje osiem zasad zwanych Garudhammas, które w efekcie podporządkowują wszystkich bhikkunów wszystkim bhikkusom. Ale znowu, Garudhammas nie można znaleźć w wersjach tego samego tekstu zachowanych w sanskrycie i chińskim.

Problem z rodowodem

W wielu częściach Azji kobiety nie mogą być w pełni wyświęcane. Powód - lub usprawiedliwienie - tego ma związek z tradycją linii przekazu. Historyczny Budda zastrzegł, że w pełni wyświęceni bhikkhowie muszą być obecni przy wyświęcaniu bhikkhów, a w pełni wyświęceni bhikkhowie muszą być obecni przy wyświęcaniu bhikkhów. oraz bhikkhunowie obecni przy wyświęcaniu bhikkhunów, co stworzy nieprzerwaną linię święceń sięgającą Buddy.

Uważa się, że istnieją cztery nieprzerwane linie przekazu bhikkhu, które przetrwały w wielu częściach Azji. Jednak w przypadku bhikkhunów istnieje tylko jedna nieprzerwana linia, która przetrwała w Chinach i na Tajwanie.

Linia bhikkhunów Theravady zmarła w 456 r. n.e., a buddyzm Theravada jest dominującą formą buddyzmu w południowo-wschodniej Azji - w szczególności w Birmie, Laosie, Kambodży, Tajlandii i na Sri Lance. Są to kraje z silnymi męskimi sanghami klasztornymi, ale kobiety mogą być tylko nowicjuszkami, a w Tajlandii nawet nie. Kobiety, które próbują żyć jako bhikkhunowie, otrzymują znacznie mniejsze wsparcie finansowe i często są traktowane jako bhikkhunowie.oczekuje się, że będą gotować i sprzątać dla bhikkhów.

Niedawne próby wyświęcania kobiet Theravady - czasami z udziałem zapożyczonych chińskich bhikkunów - spotkały się z pewnym sukcesem na Sri Lance. Jednak w Tajlandii i Birmie wszelkie próby wyświęcania kobiet są zabronione przez przywódców zakonów bhikkhu.

Buddyzm tybetański również boryka się z problemem nierówności, ponieważ linie bhikkhuni po prostu nigdy nie dotarły do Tybetu. Jednak tybetańskie kobiety od wieków żyją jako mniszki z częściowymi święceniami. Jego Świątobliwość Dalajlama opowiedział się za dopuszczeniem kobiet do pełnych święceń, ale brakuje mu autorytetu, by wydać jednostronne orzeczenie w tej sprawie i musi przekonać innych wysokich lamów, by na to pozwolili.

Nawet pomijając patriarchalne zasady i niedociągnięcia, kobiety, które chciały żyć jako uczennice Buddy, nie zawsze były zachęcane lub wspierane. Są jednak tacy, którzy przezwyciężyli przeciwności. Na przykład chińska tradycja Chan (Zen) pamięta kobiety, które stały się mistrzami szanowanymi zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety.

Współcześni bhikkuni

Dziś tradycja bhikkhuni kwitnie przynajmniej w niektórych częściach Azji. Na przykład, jednym z najwybitniejszych buddystów na świecie jest tajwański bhikkuni, Mistrz Dharmy Cheng Yen, który założył międzynarodową organizację pomocową o nazwie Fundacja Tzu Chi. Mniszka z Nepalu o imieniu Ani Choying Drolma założyła szkołę i fundację opiekuńczą, aby wspierać swoje siostry dharmy.

W miarę jak zakony monastyczne rozprzestrzeniały się na Zachodzie, podejmowano pewne próby równouprawnienia. Monastyczny Zen na Zachodzie często jest koedukacyjny, z mężczyznami i kobietami żyjącymi na równi i nazywającymi siebie "monastyrami" zamiast mnichami lub mniszkami. Niektóre nieporządne skandale seksualne sugerują, że ta idea może wymagać pracy. Jednak coraz więcej ośrodków i klasztorów Zen jest obecnie kierowanych przez kobiety, co może mieć pewne znaczenie.interesujący wpływ na rozwój zachodniego Zen.

W rzeczy samej, jednym z prezentów, jakie zachodnie bhikkuni mogą pewnego dnia dać swoim azjatyckim siostrom, jest duża dawka feminizmu.