Buddhist Nuns: Kanilang Buhay at Papel

Sa Kanluran, hindi palaging tinatawag ng mga madre ng Budista ang kanilang sarili na "mga madre," mas pinipili nilang tawagan ang kanilang mga sarili na "monastics" o "mga guro." Ngunit ang "madre" ay maaaring gumana. Ang salitang Ingles na "nun" ay nagmula sa Old English na nunne , na maaaring tumukoy sa isang pari o sinumang babaeng naninirahan sa ilalim ng mga panata sa relihiyon.

Ang salitang Sanskrit para sa mga Buddhist na babaeng monastic ay bhiksuni at ang Pali ay bhikkhuni . Pupunta ako sa Pali dito, na binibigkas na BI -koo-nee, diin sa unang pantig. Ang "i" sa unang pantig ay parang "i" sa tip o banish .

Ang papel ng isang madre sa Budismo ay hindi eksaktong kapareho ng papel ng isang madre sa Kristiyanismo. Sa Kristiyanismo, halimbawa, ang mga monastics ay hindi katulad ng mga pari (bagaman ang isa ay maaaring pareho), ngunit sa Budismo ay walang pagkakaiba sa pagitan ng mga monastic at pari. Ang isang ganap na inorden na bhikkhuni ay maaaring magturo, mangaral, magsagawa ng mga ritwal, at mangasiwa sa mga seremonya, tulad ng kanyang lalaking katapat, isang bhikkhu (monghe ng Buddha).

Hindi ito nangangahulugan na ang mga bhikkhuni ay nagtamasa ng pagkakapantay-pantay sa mga bhikkhus. Wala sila.

Ang Unang Bhikkunis

Ayon sa tradisyong Budista, ang unang bhikkuni ay ang tiyahin ni Buddha, si Pajapati, na kung minsan ay tinatawag na Mahapajapati. Ayon sa Pali Tipitaka, ang Buddha ay unang tumanggi na mag-orden ng mga kababaihan, pagkatapos ay sumuko (pagkatapos humimok mula kay Ananda), ngunit hinulaan na ang pagsasama ng mga kababaihan aymaging sanhi ng pagkalimot ng dharma sa lalong madaling panahon.

Gayunpaman, napapansin ng mga iskolar na ang kuwento sa Sanskrit at Chinese na mga bersyon ng parehong teksto ay walang sinasabi tungkol sa pag-aatubili ng Buddha o interbensyon ni Ananda, na nag-udyok sa ilan na tapusin ang kuwentong ito ay idinagdag sa mga kasulatan ng Pali nang maglaon, ng isang hindi kilalang editor.

Mga Panuntunan para sa Bhikkunis

Ang mga tuntunin ng Buddha para sa mga monastikong orden ay nakatala sa isang tekstong tinatawag na Vinaya. Ang Pali Vinaya ay may humigit-kumulang dalawang beses na mas maraming mga patakaran para sa mga bhikkunis kaysa para sa mga bhikku. Sa partikular, mayroong walong mga tuntunin na tinatawag na Garudhammas na, sa katunayan, ginagawa ang lahat ng bhikkunis na nasa ilalim ng lahat ng bhikku. Ngunit, muli, ang Garudhammas ay hindi matatagpuan sa mga bersyon ng parehong teksto na napanatili sa Sanskrit at Chinese.

Ang Problema sa Lineage

Sa maraming bahagi ng Asia ang mga babae ay hindi pinapayagang ganap na ordenan. Ang dahilan--o dahilan--para dito ay may kinalaman sa tradisyon ng lahi. Itinakda ng makasaysayang Buddha na ang mga ganap na inorden na bhikkhus ay dapat naroroon sa ordinasyon ng mga bhikkhus at ganap na inorden na mga bhikkhus at ang mga bhikkhunis na naroroon sa ordinasyon ng mga bhikkhunis. Kapag natupad, ito ay lilikha ng isang walang patid na linya ng mga ordinasyon na babalik sa Buddha.

Ipinapalagay na may apat na angkan ng transmisyon ng bhikkhu na nananatiling walang patid, at ang mga angkan na ito ay nabubuhay sa maraming bahagi ng Asia. Ngunit para sa mga bhikkhunis mayroon lamang isang hindi naputollahi, na nabubuhay sa China at Taiwan.

Ang angkan ng Theravada bhikkhunis ay namatay noong 456 CE, at ang Theravada Buddhism ay ang nangingibabaw na anyo ng Budismo sa timog-silangang Asya -- partikular, Burma, Laos, Cambodia, Thailand, at Sri Lanka. Ang mga ito ay lahat ng mga bansa na may malakas na male monastic sanghas, ngunit ang mga babae ay maaaring mga baguhan lamang, at sa Thailand, kahit na hindi iyon. Ang mga babaeng nagsisikap na mamuhay bilang bhikkunis ay tumatanggap ng mas kaunting suportang pinansyal at kadalasan ay inaasahang magluluto at maglinis para sa mga bhikkhus.

Ang mga kamakailang pagtatangka na i-orden ang mga babaeng Theravada -- kung minsan ay may dumalo na mga hiniram na Chinese bhikkunis -- na may ilang tagumpay sa Sri Lanka. Ngunit sa Thailand at Burma ang anumang pagtatangka na mag-orden ng kababaihan ay ipinagbabawal ng mga pinuno ng mga orden ng bhikkhu.

Ang Tibetan Buddhism ay mayroon ding problema sa hindi pagkakapantay-pantay, dahil ang mga lahi ng bhikkhuni ay hindi kailanman nakarating sa Tibet. Ngunit ang mga babaeng Tibetan ay namuhay bilang mga madre na may bahagyang ordinasyon sa loob ng maraming siglo. Ang Kanyang Kabanalan ang Dalai Lama ay nagsalita pabor sa pagpayag sa mga kababaihan na magkaroon ng ganap na ordinasyon, ngunit wala siyang awtoridad na gumawa ng unilateral na pasya tungkol doon at dapat hikayatin ang iba pang matataas na lama na payagan ito.

Kahit na walang mga patriyarkal na alituntunin at glitches ang mga kababaihan na gustong mamuhay bilang mga disipulo ng Buddha ay hindi palaging hinihikayat o sinusuportahan. Ngunit may ilan na nalampasan ang kahirapan. Halimbawa, naaalala ng tradisyon ng Chinese Chan (Zen).mga babaeng naging panginoon na iginagalang ng mga lalaki pati na rin ng mga babae.

Ang Makabagong Bhikkuni

Ngayon, ang tradisyon ng bhikkhuni ay umuunlad sa mga bahagi ng Asia, hindi bababa sa. Halimbawa, ang isa sa mga pinakakilalang Budista sa mundo ngayon ay isang Taiwanese bhikkuni, si Dharma Master Cheng Yen, na nagtatag ng isang internasyonal na organisasyong nagbibigay ng tulong na tinatawag na Tzu Chi Foundation. Isang madre sa Nepal na nagngangalang Ani Choying Drolma ang nagtatag ng isang paaralan at welfare foundation upang suportahan ang kanyang mga kapatid na dharma.

Habang lumaganap ang mga monastic order sa Kanluran ay may ilang mga pagtatangka sa pagkakapantay-pantay. Ang Monastic Zen sa Kanluran ay madalas na co-ed, kasama ang mga lalaki at babae na namumuhay bilang magkapantay at tinatawag ang kanilang mga sarili na "monastics" sa halip na monghe o madre. Iminumungkahi ng ilang magulo na iskandalo sa sex na ang ideyang ito ay maaaring mangailangan ng ilang trabaho. Ngunit mayroong dumaraming bilang ng mga sentro at monasteryo ng Zen na pinamumunuan ngayon ng mga kababaihan, na maaaring magkaroon ng ilang mga kagiliw-giliw na epekto sa pag-unlad ng western Zen.

Sa katunayan, ang isa sa mga regalong maaaring ibigay ng mga western bhikkunis sa kanilang mga kapatid na Asyano balang araw ay isang malaking dosis ng feminismo.