Boeddhistiese nonne: hul lewens en rol

In die Weste noem Boeddhistiese nonne hulself nie altyd "nonne" nie, en verkies om hulself "kloostertjies" of "onderwysers" te noem. Maar "non" kan werk. Die Engelse woord "nun" kom van die Ou Engelse nunne , wat kan verwys na 'n priesteres of enige vrou wat onder godsdienstige geloftes leef.

Die Sanskrit-woord vir Boeddhistiese vrouekloosters is bhiksuni en die Pali is bhikkhuni . Ek gaan hier met die Pali, wat BI -koo-nee uitgespreek word, met klem op die eerste lettergreep. Die "i" in die eerste lettergreep klink soos die "i" in tip of banish .

Die rol van 'n non in Boeddhisme is nie presies dieselfde as die rol van 'n non in die Christendom nie. In die Christendom is kloosters byvoorbeeld nie dieselfde as priesters nie (alhoewel mens albei kan wees), maar in Boeddhisme is daar geen onderskeid tussen monastieke en priesters nie. 'n Ten volle geordende bhikkhuni mag onderrig, preek, rituele uitvoer en by seremonies bedien, net soos haar manlike eweknie, 'n bhikkhu (Boeddhistiese monnik).

Dit is nie te sê dat bhikkhunis gelykheid met bhikkhus geniet het nie. Hulle het nie.

Die Eerste Bhikkunis

Volgens Boeddhistiese tradisie was die eerste bhikkuni die Boeddha se tante, Pajapati, soms Mahapajapati genoem. Volgens die Pali Tipitaka het die Boeddha eers geweier om vroue te ordineer, toe het hy toegegee (na aandrang van Ananda), maar het voorspel dat die insluiting van vroue souveroorsaak dat die dharma veels te gou vergeet word.

Geleerdes merk egter op dat die verhaal in die Sanskrit en Chinese weergawes van dieselfde teks niks sê oor die Boeddha se onwilligheid of Ananda se ingryping nie, wat daartoe lei dat sommige tot die gevolgtrekking kom dat hierdie verhaal later by die Pali-geskrifte gevoeg is, deur 'n onbekende redakteur.

Reëls vir Bhikkunis

Die Boeddha se reëls vir die kloosterordes is opgeteken in 'n teks wat die Vinaya genoem word. Die Pali Vinaya het omtrent twee keer soveel reëls vir bhikkunis as vir bhikkus. Daar is veral agt reëls wat die Garudhammas genoem word wat in werklikheid alle bhikkunis ondergeskik maak aan alle bhikkus. Maar weereens word die Garudhammas nie gevind in weergawes van dieselfde teks wat in Sanskrit en Chinees bewaar word nie.

Die Afstammingsprobleem

In baie dele van Asië word vroue nie toegelaat om ten volle georden te word nie. Die rede - of verskoning - hiervoor het te make met die geslagstradisie. Die historiese Boeddha het bepaal dat ten volle geordende bhikkhu's teenwoordig moet wees by die ordening van bhikkhu's en ten volle geordende bhikkhu's en bhikkhunis teenwoordig by die ordening van bhikkhunis. Wanneer dit uitgevoer word, sou dit 'n ononderbroke lyn van ordinasies skep wat teruggaan na die Boeddha.

Daar word vermoed dat daar vier afstammelinge van bhikkhu-oordrag is wat ononderbroke bly, en hierdie geslagte oorleef in baie dele van Asië. Maar vir bhikkhunis is daar net een ononderbrokeafkoms, oorleef in China en Taiwan.

Die geslag van Theravada bhikkhunis het in 456 CE gesterf, en Theravada Boeddhisme is die dominante vorm van Boeddhisme in Suidoos-Asië - veral Birma, Laos, Kambodja, Thailand en Sri Lanka. Dit is almal lande met sterk manlike kloostersanghas, maar vroue is dalk net beginners, en in Thailand, nie eers dit nie. Vroue wat probeer om as bhikkunis te lewe, ontvang baie minder finansiële ondersteuning en daar word dikwels verwag om vir die bhikkhus te kook en skoon te maak.

Onlangse pogings om Theravada-vroue te orden – soms met geleende Chinese bhikkunis bygewoon – het 'n mate van sukses in Sri Lanka behaal. Maar in Thailand en Birma word enige poging om vroue te orden deur die hoofde van die bhikkhu-ordes verbied.

Tibetaanse Boeddhisme het ook 'n ongelykheidsprobleem, want die bhikkhuni-afstammelinge het eenvoudig nooit in Tibet uitgekom nie. Maar Tibetaanse vroue leef al eeue lank as nonne met gedeeltelike ordening. Sy Heiligheid die Dalai Lama het ten gunste daarvan gepraat om vroue toe te laat om volle ordening te hê, maar hy het nie die gesag om 'n eensydige beslissing daaroor te maak nie en moet ander hoë lamas oorreed om dit toe te laat.

Selfs sonder die patriargale reëls en foute is vroue wat as dissipels van die Boeddha wil lewe, nie altyd aangemoedig of ondersteun nie. Maar daar is sommige wat die teëspoed oorkom het. Byvoorbeeld, die Chinese Chan (Zen) tradisie onthouvroue wat meesters geword het wat deur mans sowel as vroue gerespekteer word.

Die Moderne Bhikkuni

Vandag floreer die bhikkhuni-tradisie ten minste in dele van Asië. Byvoorbeeld, een van die mees prominente Boeddhiste in die wêreld vandag is 'n Taiwanese bhikkuni, Dharma Meester Cheng Yen, wat 'n internasionale noodlenigingsorganisasie genaamd die Tzu Chi Foundation gestig het. ’n Non in Nepal genaamd Ani Choying Drolma het ’n skool- en welsynstigting gestig om haar dharma-susters te ondersteun.

Soos die kloosterordes in die Weste versprei het, was daar 'n paar pogings tot gelykheid. Monastic Zen in die Weste word dikwels saamgevoeg, met mans en vroue wat as gelykes leef en hulself "kloosters" noem in plaas van monnik of non. Sommige morsige seksskandale dui daarop dat hierdie idee dalk werk nodig het. Maar daar is toenemende getalle Zen-sentrums en kloosters wat nou deur vroue gelei word, wat 'n paar interessante uitwerking op die ontwikkeling van Westerse Zen kan hê.

Inderdaad, een van die geskenke wat westerse bhikkunis eendag vir hul Asiatiese susters kan gee, is 'n groot dosis feminisme.