Boeddhistyske nonnen: har libben en rol

Yn it Westen neame boeddhistyske nonnen harsels net altyd "nonnen", en neame harsels leaver "kleasters" of "leararen". Mar "non" koe wurkje. It Ingelske wurd "non" komt fan it Aldingelske nunne , dat ferwize kin nei in prysteresse of elke frou dy't ûnder religieuze geloften libbe.

It Sanskryt wurd foar boeddhistyske froulju monastyk is bhiksuni en de Pali is bhikkhuni . Ik gean hjir mei de Pali, dy't BI -koo-nee útsprutsen wurdt, klam op de earste wurdlid. De "i" yn 'e earste wurdlid klinkt as de "i" yn tip of banish .

De rol fan in non yn it boeddhisme is net krekt itselde as de rol fan in non yn it kristendom. Yn it kristendom binne bygelyks kleasters net itselde as prysters (al kin men beide wêze), mar yn it boeddhisme is d'r gjin ûnderskied tusken monastyk en prysters. In folslein ornearre bhikkhuni kin leare, preekje, rituelen útfiere en by seremonië offisearje, krekt as har manlike tsjinhinger, in bhikkhu (boeddhistyske muonts).

Dit is net te sizzen dat bhikkhunis gelikensens hawwe genoaten mei bhikkhus. Se hawwe net.

De earste Bhikkunis

Neffens de boeddhistyske tradysje wie de earste bhikkuni de muoike fan 'e Buddha, Pajapati, soms Mahapajapati neamd. Neffens de Pali Tipitaka wegere de Boeddha earst om froulju te ordinearjen, doe joech him werom (nei oantrún fan Ananda), mar foarsei dat it opnimmen fan froulju soeferoarsaakje dat de dharma folle te gau fergetten wurdt.

Wittenskippers merken lykwols op dat it ferhaal yn 'e Sanskryt en Sineeske ferzjes fan deselde tekst neat sizze oer de tsjinsin fan' e Boeddha of de yntervinsje fan Ananda, wat guon liedt om te konkludearjen dat dit ferhaal letter waard tafoege oan 'e Pali-skriften, troch in ûnbekende bewurker.

Regels foar Bhikkunis

De regels fan 'e Boeddha foar de kleasteroarders binne opnommen yn in tekst neamd de Vinaya. De Pali Vinaya hat sawat twa kear safolle regels foar bhikkunis as foar bhikkus. Yn it bysûnder binne d'r acht regels neamd de Garudhammas dy't yn feite alle bhikkunis ûndergeskikt meitsje oan alle bhikkus. Mar, wer, de Garudhammas wurde net fûn yn ferzjes fan deselde tekst bewarre yn Sanskryt en Sineesk.

The Lineage Problem

Yn in protte dielen fan Azië meie froulju net folslein wijd wurde. De reden - of ekskús - dêrfoar hat te krijen mei de stamtradysje. De histoaryske Buddha bepaalde dat folslein ornearre bhikkhus oanwêzich wêze moatte by de ordinaasje fan bhikkhus en folslein ornearre bhikkhus en bhikkhunis oanwêzich by de ordinaasje fan bhikkhunis. As útfierd, soe dit in ûnbrutsen line fan ordinaasjes meitsje dy't weromgeane nei de Buddha.

Der wurdt tocht dat der fjouwer lineages fan bhikkhu-oerdracht binne dy't ûnbrutsen bliuwe, en dizze lineages oerlibje yn in protte dielen fan Azië. Mar foar bhikkhunis is d'r mar ien ûnbrutsenlineage, oerlibbe yn Sina en Taiwan.

De lineage fan Theravada bhikkhunis stoar yn 456 CE, en Theravada-boeddhisme is de dominante foarm fan boeddhisme yn súdeast-Aazje - benammen Burma, Laos, Kambodja, Tailân en Sry Lanka. Dit binne allegear lannen mei sterke manlike monastike sangha's, mar froulju meie allinich begjinners wêze, en yn Tailân, sels dat net. Froulju dy't besykje te libjen as bhikkunis krije folle minder finansjele stipe en wurde faak ferwachte dat se koken en skjinmeitsje foar de bhikkhus.

Resinte besykjen om Theravada-froulju te ordinearjen - soms mei liende Sineeske bhikkuni's oanwêzich - hawwe wat súkses yn Sry Lanka troffen. Mar yn Tailân en Birma wurdt elke besykjen om froulju te ordinearjen ferbean troch de hollen fan 'e bhikkhu-oarders.

Tibetaansk boeddhisme hat ek in ûngelikensprobleem, om't de bhikkhuni-lineages it gewoan noait yn Tibet kamen. Mar Tibetaanske froulju hawwe ieuwenlang libbe as nonnen mei in part ordinaasje. Syn hillichheid de Dalai Lama hat him útsprutsen foar it tastean fan froulju om folsleine ordinaasje te hawwen, mar hy mist de autoriteit om dêr in iensidich útspraak oer te meitsjen en moat oare hege lama's oerhelje om dat ta te stean.

Sels sûnder de patriarchale regels en glitches binne froulju dy't wolle libje as learlingen fan 'e Buddha net altyd oanmoedige of stipe. Mar der binne guon dy't de tsjinslach oerwûn hawwe. Bygelyks, de Sineeske Chan (Zen) tradysje ûnthâldtfroulju dy't masters waarden respekteare troch manlju en froulju.

De Moderne Bhikkuni

Tsjintwurdich bloeit de bhikkhuni-tradysje teminsten yn dielen fan Azië. Bygelyks, ien fan 'e meast foaroansteande boeddhisten yn' e wrâld hjoed is in Taiwaneeske bhikkuni, Dharma Master Cheng Yen, dy't in ynternasjonale helporganisaasje oprjochte neamd de Tzu Chi Foundation. In non yn Nepal mei de namme Ani Choying Drolma hat in stifting foar skoalle en wolwêzen oprjochte om har dharma-susters te stypjen.

Doe't de kleasteroarders yn it Westen ferspriede, hawwe d'r wat besykjen west ta gelikensens. Monastic Zen yn it Westen wurdt faak co-ed, mei manlju en froulju libje as gelikensens en neame harsels "kleasters" ynstee fan muonts of non. Guon rommelige seksskandalen suggerearje dat dit idee wat wurk nedich is. Mar d'r binne tanimmende oantallen Zen-sintra en kleasters no ûnder lieding fan froulju, wat wat nijsgjirrige effekten kinne hawwe op 'e ûntwikkeling fan westerske Zen.

Ja, ien fan 'e kado's dy't westlike bhikkunis har Aziatyske susters ienris kinne jaan is in grutte dosis feminisme.