Hva er Candomblé? Tro og historie

Candomblé (som betyr "dans til ære for gudene") er en religion som kombinerer elementer fra afrikanske kulturer inkludert Yoruba, Bantu og Fon, samt noen elementer av katolisisme og urfolks søramerikanske tro. Utviklet i Brasil av slavebundne afrikanere, er det basert på muntlig tradisjon og inkluderer et bredt spekter av ritualer, inkludert seremonier, dans, dyreofring og personlig tilbedelse. Mens Candomblé en gang var en "skjult" religion, har medlemskapet vokst betydelig og praktiseres nå av minst to millioner mennesker i Brasil, Argentina, Venezuela, Uruguay og Paraguay.

Tilhengere av Candomblé tror på et pantheon av guder, som alle tjener en eneste allmektig guddom. Enkeltpersoner har personlige guddommer som inspirerer og beskytter dem når de forfølger sin egen individuelle skjebne.

Candomblé: Key Takeaways

• Candomblé er en religion som kombinerer elementer av afrikansk og urfolksreligion med aspekter ved katolisismen.
• Candomblé oppsto med slavebundne vestafrikanere brakt til Brasil av det portugisiske imperiet.
• Religionen praktiseres nå av flere millioner mennesker i søramerikanske land, inkludert Brasil, Venezuela, Paraguay, Uruguay og Argentina.
• Tilbedere tror på en suveren skaper og mange mindre guddommer; hvert individ har sin egen guddom for å lede sin skjebne og beskytte dem.
• Tilbedelsesritualer består avAfrikansk-avledet sang og dans der tilbedere er besatt av sine personlige guder.

Historien om Candomblé i Brasil

Candomblé, opprinnelig kalt Batuque, oppsto fra kulturen til slavede afrikanere brakt til Brasil av det portugisiske imperiet mellom ca. 1550 og 1888. Religionen var en sammenslåing av de vestafrikanske trossystemene Yoruba, Fon, Igbo, Kongo, Ewe og Bantu, sammenvevd med urfolks amerikanske tradisjoner og noen av katolisismens ritualer og tro. Det første Candomblé-tempelet ble bygget i Bahia, Brasil, på 1800-tallet.

Candomblé ble stadig mer populær gjennom århundrene; dette ble gjort lettere av den nesten fullstendige segregeringen av mennesker av afrikansk avstamning.

På grunn av sin tilknytning til hedenske skikker og slaveopprør, ble Candomblé forbudt og utøvere ble forfulgt av den romersk-katolske kirke. Det var ikke før på 1970-tallet at Candomblé ble legalisert og offentlig tilbedelse ble tillatt i Brasil.

Candomblés opprinnelse

I flere hundre år fraktet portugiserne slavede afrikanere fra Vest-Afrika til Brasil. Der ble afrikanere visstnok konvertert til katolisismen; Imidlertid fortsatte mange av dem å undervise i sin egen kultur, religion og språk fra Yoruba-, Bantu- og Fon-tradisjonene. Samtidig absorberte afrikanere ideer fra urbefolkningen i Brasil. Over tid,slavebundne afrikanere utviklet en unik, synkretistisk religion, Candomblé, som kombinerte elementer fra alle disse kulturene og troene.

Candomblé og katolisisme

Det ble antatt at slavede afrikanere var praktiserende katolikker, og det var viktig å opprettholde utseendet til å tilbe i henhold til portugisiske forventninger. Den katolske praksisen med å be til helgener var ikke radikalt forskjellig fra de polyteistiske praksisene som oppsto i Afrika. For eksempel er Yemanjá, havgudinnen, noen ganger assosiert med Jomfru Maria, mens den modige krigeren Ogum ligner på Saint George. I noen tilfeller ble bilder av bantu-guder i hemmelighet gjemt inne i statuene av katolske helgener. Mens slavede afrikanere så ut til å ba til katolske helgener, praktiserte de faktisk Candomblé. Praksisen med Candomblé ble noen ganger assosiert med slaveopprør.

Candomblé og islam

Mange av de slavebundne afrikanerne brakt til Brasil hadde blitt oppdratt som muslimer ( malê) i Afrika. Mange av troene og ritualene knyttet til islam ble dermed integrert i Candomblé i noen områder av Brasil. Muslimske utøvere av Candomblé, som alle utøvere av islam, følger praksisen med å tilbe på fredager. Muslimske utøvere av Candomblé var store skikkelser i slaveopprør; å identifisere seg under revolusjonær handling de kledde seg i tradisjonelleMuslimsk drakt (hvite plagg med hodeskaller og amuletter).

Candomblé og afrikanske religioner

Candomblé ble praktisert fritt i afrikanske samfunn, selv om det ble praktisert forskjellig på forskjellige steder basert på den kulturelle opprinnelsen til de slavebundne gruppene i hvert område av Brasil.

Bantufolket, for eksempel, fokuserte mye av sin praksis på forfedredyrkelse – en tro de hadde til felles med urfolk i brasilianere.

Yoruba-folket praktiserer en polyteistisk religion, og mange av deres tro ble en del av Candomblé. Noen av de viktigste prestinnene i Candomblé er etterkommere av slaver av Yoruba-folk.

Macumba er et generelt paraplybegrep som refererer til alle bantu-relaterte religioner som praktiseres i Brasil; Candomblé faller under Macumba-paraplyen i likhet med Giro og Mesa Blanca. Ikke-utøvere refererer noen ganger til Macumba som en form for hekseri eller svart magi, selv om utøvere benekter dette.

Tro og praksis

Candomblé har ingen hellige tekster; dens tro og ritualer er helt muntlige. Alle former for Candomblé inkluderer tro på Olódùmarè, et øverste vesen, og 16 Orixas, eller underguddommer. Det er imidlertid syv Candomblé-nasjoner (variasjoner) basert på beliggenhet og på afrikanske aner til lokale utøvere. Hver nasjon tilber et litt annet sett med Orixas og har sine egne unike hellige språk og ritualer. Eksempler avnasjoner inkluderer Queto-nasjonen, som bruker Yoruba-språket, og Bantu-nasjonen, som bruker Kikongo- og Kimbundu-språkene.

Perspektiver på godt og ondt

I motsetning til mange vestlige religioner, har ikke Candomblé et skille mellom godt og ondt. I stedet oppfordres utøvere bare til å oppfylle sin skjebne til det fulle. Et individs skjebne kan være etisk eller uetisk, men uetisk oppførsel har negative konsekvenser. Enkeltpersoner bestemmer sin skjebne når de er besatt av sin forfedreånd eller Egum, vanligvis under et spesielt ritual som involverte seremoniell dans.

Skjebne og etterlivet

Candomblé er ikke fokusert på etterlivet, selv om utøvere tror på et liv etter døden. Troende jobber for å samle øks, en livskraft, som finnes overalt i naturen. Når de dør, blir de troende begravet i jorden (aldri kremert) slik at de kan gi øks til alt levende.

Prestedømme og innvielse

Candomblé-templer, eller hus, administreres av grupper organisert i "familier". Candomblé-templer drives nesten alltid av kvinner, kalt ialorixá ( helgenens mor ), med støtte fra en mann kalt babalorixá ( helgenens far ). Prestinner, i tillegg til å drive husene sine, kan også være spåkoner og healere.

Prester tas opp etter godkjenning av guddommer kalt Orixás; demå også ha visse personlige egenskaper, gå gjennom en kompleks treningsprosess og delta i innvielsesritualer som kan ta opptil syv år. Mens noen prester er i stand til å falle i transe, er det noen som ikke er det.

Innvielsesprosessen starter med en isolasjonsperiode på flere uker, hvoretter presten som leder den innviedes hus går gjennom en spådomsprosess for å finne ut hva den innviedes rolle vil være i løpet av tiden som nybegynner. Den innviede (også kalt en iyawo) kan lære om Orixa-mat, lære rituelle sanger eller passe på andre innviede under deres tilbaketrukkethet. De må også gjennomgå en rekke ofre i sitt første, tredje og syvende år. Etter syv år blir iyawo eldste – seniormedlemmer av familien deres.

Selv om alle Candomblé-nasjoner har lignende former for organisasjon, prestedømme og innvielse, er de ikke identiske. Ulike nasjoner har litt forskjellige navn og forventninger til prester og innviede.

Guddommer

Candomblé-utøvere tror på en Høyeste Skaper, Olodumare og Orixas (gudgjorte forfedre) som ble skapt av Olodumare. Over tid har det vært mange Orixas - men moderne Candomblé refererer vanligvis til seksten.

Orixas tilbyr en kobling mellom åndens verden og den menneskelige verden, og hver nasjon har sine egne Orixas (selv om de kan skifte fra hus til hus som gjester). HverCandomblé-utøveren er assosiert med sin egen Orixa; at guddom både beskytter dem og definerer deres skjebne. Hver Orixa er assosiert med en spesiell personlighet, naturkraft, type mat, farge, dyr og ukedag.

Ritualer og seremonier

Tilbedelse finner sted i templer som har innendørs og utendørs rom samt spesielle rom for gudene. Før de kommer inn, må tilbedere ha rene klær og rituelt vaske. Mens tilbedere kan komme til templet for å få sin formue fortalt, for å dele et måltid eller av andre grunner, går de vanligvis til rituelle gudstjenester.

Gudstjenesten starter med en periode hvor prester og innviede forbereder arrangementet. Forberedelsen inkluderer å vaske kostymer, dekorere templet i fargene til Orixa som skal hedres, tilberede mat, gjennomføre spådommer og (i noen tilfeller) ofre dyreofre til Orixas.

Når hoveddelen av gudstjenesten begynner, strekker barna seg ut til Orixas og faller i transer. Gudstjenesten inkluderer da musikk og dans, men ingen preken. Koreograferte danser, kalt capoeira, er en måte å kalle den enkelte Orixas; når dansene er på sitt mest ekstatiske, går danserens Orixa inn i kroppen og sender tilbederen inn i en transe. Guden danser alene og forlater deretter den tilbedendes kropp når visse salmer synges. Når ritualet er fullført,tilbederne deler en bankett.

Kilder

• "African-derived religions in Brazil." Religious Literacy Project , rlp.hds.harvard.edu/faq/african-derived-religions-brazil.
• Phillips, Dom. "Hva tror noen afro-brasilianske religioner egentlig?" The Washington Post , WP Company, 6. februar 2015, www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2015/02/06/what-do-afro-brazilian-religions-actually-believe/ ?utm_term=.ebcda653fee8.
• “Religioner – Candomble: History.” BBC , BBC, 15. september 2009, www.bbc.co.uk/religion/religions/candomble/history/history.shtml.
• Santos, Gisele. "Candomble: Den afrikansk-brasilianske dansen til ære for gudene." Ancient Origins , Ancient Origins, 19. november 2015, www.ancient-origins.net/history-ancient-traditions/candomble-african-brazilian-dance-honor-gods-004596.