Giáo lý Phật giáo về luân hồi hay tái sinh

Bạn có ngạc nhiên không khi biết rằng luân hồi không là giáo lý nhà Phật?

Xem thêm: Lời khuyên cho việc tặng cô dâu trong đám cưới theo đạo Thiên chúa

“Tái sinh” thường được hiểu là sự chuyển đổi của một linh hồn sang một cơ thể khác sau khi chết. Không có giáo lý nào như vậy trong Phật giáo--một sự thật khiến nhiều người ngạc nhiên, ngay cả một số Phật tử. Một trong những học thuyết cơ bản nhất của Phật giáo là anatta , hay anatman -- không linh hồn hoặc vô ngã . Không có bản chất vĩnh viễn của một cá nhân tồn tại sau cái chết, và do đó Phật giáo không tin vào sự tái sinh theo nghĩa truyền thống, chẳng hạn như cách nó được hiểu trong Ấn Độ giáo.

Tuy nhiên, Phật tử thường nói về "tái sinh". Nếu không có linh hồn hay bản ngã trường tồn thì cái gì được “tái sinh”?

Bản ngã là gì?

Đức Phật dạy rằng những gì chúng ta nghĩ là "ngã" của chúng ta - bản ngã, tự ý thức và nhân cách của chúng ta - là một sự sáng tạo của các uẩn. Rất đơn giản, cơ thể của chúng ta, cảm giác thể chất và cảm xúc, khái niệm hóa, ý tưởng và niềm tin, và ý thức phối hợp với nhau để tạo ra ảo tưởng về một cái "tôi" vĩnh viễn, đặc biệt.

Đức Phật nói: “Này Tỳ kheo, mỗi giây phút con sinh ra, rồi già đi và chết đi.” Anh ấy muốn nói rằng trong mọi khoảnh khắc, ảo ảnh về "tôi" tự đổi mới. Không những không có gì được chuyển từ kiếp này sang kiếp khác; không có gì được chuyển từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo. Điều này không có nghĩa là "chúng tôi" không tồn tại - nhưngrằng không có cái "tôi" thường hằng, bất biến mà thay vào đó, chúng ta được xác định lại trong từng khoảnh khắc bằng cách thay đổi các điều kiện vô thường. Đau khổ và bất toại nguyện xảy ra khi chúng ta bám víu vào sự ham muốn về một bản ngã không thay đổi và thường hằng, điều không thể có và chỉ là ảo tưởng. Và giải thoát khỏi đau khổ đó đòi hỏi không còn bám víu vào ảo tưởng.

Những ý tưởng này tạo thành cốt lõi của Ba dấu hiệu tồn tại: anicca ( vô thường), dukkha (đau khổ) và anatta ( vô ngã). Đức Phật dạy rằng mọi hiện tượng, bao gồm cả chúng sinh, đều ở trong trạng thái thay đổi liên tục -- luôn luôn thay đổi, luôn luôn trở thành, luôn luôn chết đi, và việc từ chối chấp nhận sự thật đó, đặc biệt là ảo tưởng về bản ngã, sẽ dẫn đến đau khổ. Tóm lại, đây là cốt lõi của niềm tin và thực hành Phật giáo.

Tái sinh là gì, nếu không phải là bản ngã?

Trong cuốn sách What the Buddha Taught (1959), học giả Theravada Walpola Rahula đã hỏi,

"Nếu chúng ta có thể hiểu rằng trong cuộc đời này, chúng ta có thể tiếp tục mà không có một bản chất thường hằng, bất biến như Bản thể hay Linh hồn, tại sao chúng ta không thể hiểu rằng bản thân các lực đó có thể tiếp tục mà không có Bản ngã hay Linh hồn đằng sau chúng sau khi cơ thể không hoạt động?

"Khi cơ thể vật lý này không còn khả năng hoạt động, năng lượng sẽ làm không chết cùng với nó, mà tiếp tục mang một số hình dạng hoặc hình thức khác, mà chúng ta gọi là cuộc sống khác. ... Năng lượng thể chất và tinh thần màtạo thành cái gọi là chúng sinh có trong mình sức mạnh để có một hình thức mới, phát triển dần dần và tập hợp sức mạnh đến mức sung mãn."

Vị thầy nổi tiếng người Tây Tạng Chogyam Trunpa Rinpoche từng nhận xét rằng thứ được tái sinh là chứng loạn thần kinh của chúng ta - thói quen của chúng ta của đau khổ và bất toại nguyện. Và Thiền sư John Daido Loori đã nói:

"... kinh nghiệm của Đức Phật là khi bạn vượt ra ngoài ngũ uẩn, vượt ra ngoài các uẩn, thì những gì còn lại chẳng là gì cả. Bản thân là một ý tưởng, một cấu trúc tinh thần. Đó không chỉ là kinh nghiệm của Đức Phật, mà là kinh nghiệm của mỗi người đàn ông và phụ nữ Phật giáo đã chứng ngộ từ 2.500 năm trước cho đến ngày nay. Đã như vậy thì chết cái gì? Chắc chắn rằng khi cơ thể vật lý này không còn khả năng hoạt động, năng lượng bên trong nó, các nguyên tử và phân tử được tạo thành từ nó, không chết cùng với nó. Họ mang một hình thức khác, một hình dạng khác. Bạn có thể gọi đó là một cuộc sống khác, nhưng vì không có bản chất vĩnh viễn, bất biến, không có gì chuyển từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo. Rõ ràng là không có gì trường tồn hay bất biến có thể trôi qua hay luân hồi từ kiếp này sang kiếp khác. Sinh và tử tiếp tục không gián đoạn nhưng thay đổi trong từng khoảnh khắc.”

Khoảnh khắc suy nghĩ này đến khoảnh khắc suy nghĩ khác

Các giáo viên nói với chúng tôi rằng ý thức về một cái “tôi” của chúng ta không gì khác hơn là một chuỗi các khoảnh khắc suy nghĩ. Mỗi khoảnh khắc suy nghĩ tạo điều kiện cho khoảnh khắc suy nghĩ tiếp theo.sát na tâm cuối cùng của một kiếp sống tạo điều kiện cho sát na tâm đầu tiên của một kiếp sống khác, đó là sự tiếp nối của một chuỗi. Walpola Rahula viết: “Người chết ở đây và tái sinh ở nơi khác không phải là cùng một người, cũng không phải là người khác.

Xem thêm: Vị thần của sự giàu có và các vị thần của sự thịnh vượng và tiền bạc

Điều này không dễ hiểu và không thể hiểu hết chỉ bằng trí tuệ. Vì lý do này, nhiều trường phái Phật giáo nhấn mạnh một thực hành thiền định cho phép nhận thức sâu sắc về ảo tưởng về bản thân, cuối cùng dẫn đến sự giải thoát khỏi ảo tưởng đó.

Nghiệp và Tái sinh

Lực thúc đẩy sự liên tục này được gọi là nghiệp . Karma là một khái niệm châu Á khác mà người phương Tây (và về vấn đề đó, rất nhiều người phương Đông) thường hiểu sai. Nghiệp không phải là số mệnh, mà đơn giản là hành động và phản ứng, nhân và quả.

Rất đơn giản, Phật giáo dạy rằng nghiệp có nghĩa là "hành động cố ý". Bất kỳ ý nghĩ, lời nói hay hành động nào do tham, sân, si, ảo ảnh chi phối đều tạo ra nghiệp. Khi tác động của nghiệp trải qua nhiều kiếp sống, nghiệp mang đến sự tái sinh.

Sự bền bỉ của niềm tin vào luân hồi

Không nghi ngờ gì nữa, nhiều Phật tử, Đông cũng như Tây, tiếp tục tin vào sự luân hồi của mỗi cá nhân. Những câu chuyện ngụ ngôn trong kinh điển và "đồ dùng dạy học" như Bánh xe cuộc đời Tây Tạng có xu hướng củng cố niềm tin này.

Mục sư Takashi Tsuji, một linh mục Jodo Shinshu, đã viết về niềm tin vàotái sinh:

"Người ta nói rằng Đức Phật để lại 84.000 lời dạy; con số tượng trưng thể hiện nền tảng đa dạng tính cách, sở thích, v.v. của con người. Đức Phật dạy tùy theo năng lực tinh thần và tâm linh của mỗi cá nhân. Đối với người đơn giản Những người dân làng sống vào thời Đức Phật, giáo lý luân hồi là một bài học đạo đức mạnh mẽ. Nỗi sợ sinh vào thế giới động vật chắc hẳn đã khiến nhiều người sợ hãi không dám hành động như động vật trong cuộc đời này. Nếu chúng ta hiểu giáo lý này theo nghĩa đen thì ngày nay chúng ta đang bối rối bởi vì chúng ta không thể hiểu nó một cách hợp lý.

"...Một câu chuyện ngụ ngôn, khi hiểu theo nghĩa đen, không có ý nghĩa đối với tư duy hiện đại. Vì vậy, chúng ta phải học cách phân biệt những câu chuyện ngụ ngôn và thần thoại với thực tế."

Vấn đề là gì?

Người ta thường tìm đến tôn giáo để tìm kiếm những học thuyết cung cấp câu trả lời đơn giản cho những câu hỏi khó. Đạo Phật không hoạt động theo cách đó. Chỉ tin vào một học thuyết nào đó về luân hồi hay tái sinh là không có mục đích. Phật giáo là một thực hành giúp chúng ta có thể trải nghiệm ảo ảnh như ảo ảnh và thực tế là thực tế. Khi ảo ảnh được trải nghiệm như ảo ảnh, chúng ta được giải thoát.

Trích dẫn định dạng bài viết này Trích dẫn của bạn O'Brien, Barbara. "Tái sinh và Tái sinh trong Phật giáo." Learn Tôn giáo, ngày 5 tháng 4 năm 2023, learnreligions.com/reincarnation-in-buddhism-449994. O'Brien, Barbara. (2023, ngày 5 tháng 4). tái sinh vàLuân hồi trong đạo Phật. Lấy từ //www.learnreligions.com/reincarnation-in-buddhism-449994 O'Brien, Barbara. "Tái sinh và luân hồi trong Phật giáo." Tìm hiểu Tôn giáo. //www.learnreligions.com/reincarnation-in-buddhism-449994 (truy cập ngày 25 tháng 5 năm 2023). sao chép trích dẫn