പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചോ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ

പുനർജന്മം ഒരു ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലല്ല അല്ല എന്നറിയുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുമോ?

"പുനർജന്മം" എന്നത് മരണശേഷം ഒരു ആത്മാവിന്റെ മറ്റൊരു ശരീരത്തിലേക്ക് മാറുന്നതിനെയാണ് സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ബുദ്ധമതത്തിൽ അത്തരം പഠിപ്പിക്കലുകളൊന്നുമില്ല - പല ആളുകളെയും, ചില ബുദ്ധമതക്കാരെപ്പോലും അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വസ്തുത ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു സിദ്ധാന്തമാണ് അനത്ത , അല്ലെങ്കിൽ അനത്ത -- ഇല്ല ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ഇല്ല . മരണത്തെ അതിജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാശ്വതമായ സത്തയില്ല, അതിനാൽ ബുദ്ധമതം പരമ്പരാഗത അർത്ഥത്തിൽ പുനർജന്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, അതായത് ഹിന്ദുമതത്തിൽ അത് മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതി.

എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധമതക്കാർ പലപ്പോഴും "പുനർജന്മത്തെ" കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ആത്മാവോ സ്ഥിരമായ ഞാനോ ഇല്ലെങ്കിൽ, എന്താണ് "പുനർജന്മം"?

എന്താണ് സ്വയം?

നമ്മുടെ "സ്വയം" --നമ്മുടെ അഹംഭാവം, ആത്മബോധം, വ്യക്തിത്വം എന്നിവ -- സ്കന്ദകളുടെ സൃഷ്ടിയാണെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. വളരെ ലളിതമായി, നമ്മുടെ ശരീരങ്ങൾ, ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ സംവേദനങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, അവബോധം എന്നിവ ഒരുമിച്ച് ശാശ്വതവും വ്യതിരിക്തവുമായ "ഞാൻ" എന്ന മിഥ്യ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, "ഓ, ഭിക്ഷൂ, ഓരോ നിമിഷവും നിങ്ങൾ ജനിക്കുകയും ജീർണിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു." ഓരോ നിമിഷവും "ഞാൻ" എന്ന മിഥ്യാബോധം സ്വയം പുതുക്കുന്നു എന്നാണ് അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചത്. ഒരു ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഒന്നും കൊണ്ടുപോകുന്നില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല; ഒരു നിമിഷം മുതൽ അടുത്തതിലേക്ക് ഒന്നും കൊണ്ടുപോകില്ല. "നമ്മൾ" നിലവിലില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം - പക്ഷേശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ "ഞാൻ" എന്നൊന്നില്ല, മറിച്ച് ശാശ്വതമായ അവസ്ഥകളെ മാറ്റി ഓരോ നിമിഷത്തിലും നാം പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. അസാദ്ധ്യവും ഭ്രമാത്മകവുമായ മാറ്റമില്ലാത്തതും ശാശ്വതവുമായ ഒരു സ്വത്വത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നാം മുറുകെ പിടിക്കുമ്പോഴാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളും അസംതൃപ്തിയും ഉണ്ടാകുന്നത്. ആ കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന് ഇനി മിഥ്യാധാരണയിൽ മുറുകെ പിടിക്കേണ്ടതില്ല.

ഈ ആശയങ്ങൾ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മൂന്ന് അടയാളങ്ങളുടെ കാതലാണ്: അനിക്ക ( നിത്യത), ദുഃഖ (കഷ്ടം), അനത്ത ( അഹംഭാവമില്ലായ്മ). ജീവികളുൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും നിരന്തരമായ പ്രവാഹത്തിലാണ് -- എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, എപ്പോഴും മാറുന്നു, എപ്പോഴും മരിക്കുന്നു, ആ സത്യം അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് അഹന്തയുടെ മിഥ്യാബോധം, കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്നും ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. ചുരുക്കത്തിൽ, ബുദ്ധമത വിശ്വാസത്തിന്റെയും ആചാരത്തിന്റെയും കാതൽ ഇതാണ്.

സ്വയമല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് പുനർജന്മം?

ബുദ്ധൻ എന്താണ് പഠിപ്പിച്ചത് (1959) എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, തേരവാദ പണ്ഡിതനായ വാൽപോള രാഹുല ചോദിച്ചു,

"ഈ ജീവിതത്തിൽ നമുക്ക് ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു പദാർത്ഥമില്ലാതെ തുടരാനാകുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ. സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് പോലെ, ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനരഹിതമായതിന് ശേഷം ആ ശക്തികൾക്ക് സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവില്ലാതെ തുടരാൻ കഴിയുമെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്?

"ഈ ഭൗതിക ശരീരം പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിവില്ലാത്തപ്പോൾ, ഊർജ്ജങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു അതോടൊപ്പം മരിക്കരുത്, മറിച്ച് മറ്റൊരു രൂപമോ രൂപമോ സ്വീകരിക്കുന്നത് തുടരുക, അതിനെ നമ്മൾ മറ്റൊരു ജീവിതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ... ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ഊർജ്ജങ്ങൾ ഏത്ഒരു പുതിയ രൂപമെടുക്കാനും ക്രമേണ വളരാനും പൂർണ്ണ ശക്തി നേടാനുമുള്ള ശക്തി അവർക്കുണ്ട്."

പ്രശസ്ത ടിബറ്റൻ അദ്ധ്യാപിക ചോഗ്യം ട്രൂൺപ റിൻപോച്ചെ ഒരിക്കൽ നിരീക്ഷിച്ചു, പുനർജനിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ന്യൂറോസിസാണ് - നമ്മുടെ ശീലങ്ങൾ സെൻ ടീച്ചർ ജോൺ ഡെയ്‌ഡോ ലൂറി പറഞ്ഞു:

"... സ്‌കന്ദങ്ങൾക്കപ്പുറം, സങ്കലനങ്ങൾക്കപ്പുറം പോകുമ്പോൾ, അവശേഷിക്കുന്നത് ഒന്നുമല്ലെന്നായിരുന്നു ബുദ്ധന്റെ അനുഭവം. സ്വയം ഒരു ആശയമാണ്, ഒരു മാനസിക നിർമ്മിതിയാണ്. അത് ബുദ്ധന്റെ അനുഭവം മാത്രമല്ല, 2500 വർഷം മുമ്പ് മുതൽ ഇന്നുവരെയുള്ള ഓരോ ബുദ്ധമത പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും അനുഭവമാണ്. അങ്ങനെയിരിക്കെ, എന്താണ് മരിക്കുന്നത്? ഈ ഭൗതിക ശരീരത്തിന് ഇനി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയാതെ വരുമ്പോൾ അതിനുള്ളിലെ ഊർജങ്ങളും ആറ്റങ്ങളും തന്മാത്രകളും അതോടൊപ്പം മരിക്കരുത് എന്നതിൽ തർക്കമില്ല. അവർ മറ്റൊരു രൂപം, മറ്റൊരു രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ മറ്റൊരു ജീവിതം എന്ന് വിളിക്കാം, എന്നാൽ ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ പദാർത്ഥം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ഒന്നും ഒരു നിമിഷത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നില്ല. വ്യക്തമായും, ശാശ്വതമോ മാറ്റമില്ലാത്തതോ ആയ യാതൊന്നിനും ഒരു ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകാനോ മാറാനോ കഴിയില്ല. ജനിക്കുന്നതും മരിക്കുന്നതും അഭേദ്യമായി തുടരുന്നു, പക്ഷേ ഓരോ നിമിഷവും മാറുന്നു."

ചിന്ത-നിമിഷം ചിന്ത-നിമിഷം

"ഞാൻ" എന്ന നമ്മുടെ ബോധം ചിന്താ നിമിഷങ്ങളുടെ പരമ്പരയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് അധ്യാപകർ പറയുന്നു. ഓരോ ചിന്താ-നിമിഷവും അടുത്ത ചിന്ത-നിമിഷത്തെ വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നു, അതേ രീതിയിൽ, ദിഒരു ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന ചിന്ത-നിമിഷം മറ്റൊരു ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ ചിന്ത-നിമിഷത്തെ വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നു, അത് ഒരു പരമ്പരയുടെ തുടർച്ചയാണ്. “ഇവിടെ മരിക്കുകയും മറ്റൊരിടത്ത് പുനർജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തി അതേ വ്യക്തിയോ മറ്റൊരാളോ അല്ല,” വാൽപോള രാഹുല എഴുതി.

ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമല്ല, ബുദ്ധികൊണ്ട് മാത്രം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, ബുദ്ധമതത്തിലെ പല സ്കൂളുകളും ഒരു ധ്യാന പരിശീലനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, അത് സ്വയം എന്ന മിഥ്യാധാരണയുടെ അടുത്തറിയാൻ പ്രാപ്തമാക്കുകയും ആ മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്ന് ആത്യന്തികമായി മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതും കാണുക: എന്താണ് ജാൻസനിസം? നിർവ്വചനം, തത്വങ്ങൾ, പാരമ്പര്യം

കർമ്മവും പുനർജന്മവും

ഈ തുടർച്ചയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയെ കർമം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പാശ്ചാത്യർ (കൂടാതെ, ഒട്ടുമിക്ക പൗരസ്ത്യരും) പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്ന മറ്റൊരു ഏഷ്യൻ ആശയമാണ് കർമ്മ. കർമ്മം വിധിയല്ല, മറിച്ച് ലളിതമായ പ്രവർത്തനവും പ്രതികരണവും കാരണവും ഫലവുമാണ്.

വളരെ ലളിതമായി, കർമ്മം എന്നാൽ "ഇച്ഛാപരമായ പ്രവർത്തനം" എന്നാണ് ബുദ്ധമതം പഠിപ്പിക്കുന്നത്. ആഗ്രഹം, വിദ്വേഷം, അഭിനിവേശം, മിഥ്യാബോധം എന്നിവയാൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായ ഏതൊരു ചിന്തയും വാക്കും പ്രവൃത്തിയും കർമ്മത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കർമ്മത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ ജീവിതത്തിലുടനീളം എത്തുമ്പോൾ, കർമ്മം പുനർജന്മം നൽകുന്നു.

പുനർജന്മത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ സ്ഥിരത

പല ബുദ്ധമതക്കാരും കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും വ്യക്തിഗത പുനർജന്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് തുടരുന്നു എന്നതിൽ തർക്കമില്ല. സൂത്രങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഉപമകളും ടിബറ്റൻ വീൽ ഓഫ് ലൈഫ് പോലുള്ള "പഠന സഹായികളും" ഈ വിശ്വാസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

ജോഡോ ഷിൻഷു പുരോഹിതനായ റവ. തകാഷി സുജി വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതി.പുനർജന്മം:

ഇതും കാണുക: പ്രാഗ്മാറ്റിസത്തിന്റെയും പ്രായോഗിക തത്ത്വചിന്തയുടെയും ചരിത്രം "ബുദ്ധൻ 84,000 പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; പ്രതീകാത്മക രൂപം ആളുകളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന പശ്ചാത്തല സവിശേഷതകൾ, അഭിരുചികൾ മുതലായവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ കഴിവ് അനുസരിച്ച് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. ലളിതമാണ്. ബുദ്ധന്റെ കാലത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന ഗ്രാമീണർക്ക്, പുനർജന്മ സിദ്ധാന്തം ശക്തമായ ഒരു ധാർമ്മിക പാഠമായിരുന്നു, മൃഗങ്ങളുടെ ലോകത്തേക്ക് ജനിക്കുമോ എന്ന ഭയം ഈ ജീവിതത്തിൽ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പലരെയും ഭയപ്പെടുത്തിയിരിക്കണം. കാരണം നമുക്ക് അത് യുക്തിസഹമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.

"...ഒരു ഉപമ, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എടുക്കുമ്പോൾ, ആധുനിക മനസ്സിന് അർത്ഥമില്ല. അതുകൊണ്ട് ഉപമകളെയും കെട്ടുകഥകളെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാൻ നമ്മൾ പഠിക്കണം."

എന്താണ് അർത്ഥം?

ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ലളിതമായ ഉത്തരം നൽകുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കായി ആളുകൾ പലപ്പോഴും മതത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ബുദ്ധമതം അങ്ങനെയല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. കേവലം പുനർജന്മത്തെയോ പുനർജന്മത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള ചില സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് കൊണ്ട് യാതൊരു ലക്ഷ്യവുമില്ല. മിഥ്യയെ മിഥ്യയായും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ യാഥാർത്ഥ്യമായും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായമാണ് ബുദ്ധമതം. മിഥ്യയെ മിഥ്യാധാരണയായും യാഥാർത്ഥ്യമായും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ആചാരമാണ് ബുദ്ധമതം. നിങ്ങളുടെ ഉദ്ധരണി ഒബ്രിയൻ, ബാർബറ. "ബുദ്ധമതത്തിലെ പുനർജന്മവും പുനർജന്മവും." മതങ്ങൾ പഠിക്കുക, ഏപ്രിൽ 5, 2023, learnreligions.com/reincarnation-in-buddhism-449994. O'Brien, Barbara. (2023, ഏപ്രിൽ 5). പുനർജന്മവുംബുദ്ധമതത്തിലെ പുനർജന്മം. //www.learnreligions.com/reincarnation-in-buddhism-449994 O'Brien, Barbara എന്നതിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്. "ബുദ്ധമതത്തിലെ പുനർജന്മവും പുനർജന്മവും." മതങ്ങൾ പഠിക്കുക. //www.learnreligions.com/reincarnation-in-buddhism-449994 (2023 മെയ് 25-ന് ആക്സസ് ചെയ്തത്). അവലംബം പകർത്തുക