Sadržaj
Kemoš je bio nacionalno božanstvo Moaba čije je ime najvjerovatnije značilo "uništavač", "pokornik" ili "bog ribe". Iako se najspremnije povezuje s Moapcima, prema Sudijama 11:24, čini se da je bio i nacionalno božanstvo Amonaca. Njegovo prisustvo u starozavetnom svetu bilo je dobro poznato, jer je njegov kult u Jerusalim uneo kralj Solomon (1. Kraljevima 11:7). Hebrejski prezir prema njegovom obožavanju bio je očigledan u kletvi iz svetih spisa: "gnusoba Moaba." Kralj Jošija je uništio izraelsku granu kulta (2 Kraljevima 23).
Dokazi o Kemošu
Informacije o Kemošu su oskudne, iako arheologija i tekst mogu dati jasniju sliku božanstva. Godine 1868., arheološki nalaz u Dibonu pružio je naučnicima više naznaka o prirodi Kemoša. Nalaz, poznat kao Moabitski kamen ili Mesha Stele, bio je spomenik s natpisom koji obilježava c. 860. p.n.e. nastojanja kralja Meše da zbaci izraelsku vlast nad Moabom. Vazalaštvo je postojalo još od Davidove vladavine (2 Samuelova 8:2), ali su se Moavci pobunili nakon Ahabove smrti.
Vidi_takođe: Šta je Santeria?Moabitski kamen (Mesha Stele)
Moabitski kamen je neprocjenjiv izvor informacija o Kemošu. Unutar teksta upisivač pominje Kemoša dvanaest puta. On takođe imenuje Mešu kao Kemoševog sina. Meša je jasno dao do znanja da razume Kemošev gnev irazlog zašto je dopustio da Moavci potpadaju pod vlast Izraela. Visoko mesto na koje je Meša orijentisao kamen bilo je posvećeno i Kemošu. Ukratko, Meša je shvatio da je Kemoš čekao da obnovi Moab u svoje vreme, na čemu je Meša bio zahvalan Kemošu.
Krvna žrtva za Kemoša
Čini se da je Kemoš takođe imao ukus za krv. U 2. Kraljevima 3:27 nalazimo da je ljudska žrtva bila dio Kemošovih obreda. Ova praksa, iako jeziva, svakako nije bila jedinstvena za Moabce, jer su takvi obredi bili uobičajeni u različitim kananskim religijskim kultovima, uključujući one Baala i Moloha. Mitolozi i drugi učenjaci sugeriraju da bi takva aktivnost mogla biti posljedica činjenice da su Kemoš i drugi kanaanski bogovi kao što su Baals, Moloch, Thammuz i Baalzebub bili personifikacije sunca ili sunčevih zraka. Predstavljali su žestoku, neizbježnu i često iscrpljujuću toplinu ljetnog sunca (neophodan, ali smrtonosni element u životu; analozi se mogu naći u astečkom obožavanju sunca).
Vidi_takođe: Koja su pet pravila Katoličke crkve?Sinteza semitskih bogova
Kao podtekst, čini se da Kemoš i Moabitski kamen otkrivaju nešto od prirode religije u semitskim regijama tog perioda. Naime, oni daju uvid u činjenicu da su boginje zaista bile sekundarne, te da su u mnogim slučajevima bile rastvorene ili spojene s muškim božanstvima. To se može vidjeti u natpisima na Moapskom kamenu gdjeChemosh se također naziva "Asthor-Chemosh". Takva sinteza otkriva maskulinizaciju Aštoret, kanaanske boginje koju su obožavali Moavci i drugi semitski narodi. Bibličari su također primijetili da je Kemoševa uloga u natpisu na Moapskom kamenu analogna onoj koju je Jahve imao u Knjizi o Kraljevima. Stoga bi se činilo da je semitsko poštivanje odgovarajućih nacionalnih božanstava djelovalo slično od regije do regije.
Izvori
- Biblija. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
- Chavel, Charles B. "Davidov rat protiv Amonita: Napomena o biblijskoj egzegezi." The Jewish Quarterly Review 30.3 (januar 1940.): 257-61.
- Easton, Thomas. Ilustrovani biblijski rječnik . Thomas Nelson, 1897.
- Emerton, J.A. "Vrijednost Moabitskog kamena kao historijskog izvora." Vetus Testamentum 52.4 (oktobar 2002.): 483-92.
- Hanson, K.C. K.C. Hanson zbirka zapadnosemitskih dokumenata.
- Međunarodna standardna biblijska enciklopedija .
- Olcott, William Tyler. Sunčevo znanje svih uzrasta . Njujork: G.P. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. "Polytheism in Primitive Israel." The Jewish Quarterly Review 2.1 (oktobar 1889): 25-36.
