Isi kandungan
Kemosh ialah dewa kebangsaan orang Moab yang kemungkinan besar namanya bermaksud "pemusnah", "penunduk", atau "tuhan ikan". Walaupun dia paling mudah dikaitkan dengan orang Moab, menurut Hakim-hakim 11:24 dia nampaknya telah menjadi dewa kebangsaan orang Amon juga. Kehadirannya di dunia Perjanjian Lama terkenal, kerana pemujaannya telah dibawa ke Yerusalem oleh Raja Salomo (1 Raja-raja 11:7). Cemuhan Ibrani terhadap penyembahannya jelas dalam kutukan dari kitab suci: "kebencian Moab." Raja Yosia memusnahkan cabang kultus Israel (2 Raja-raja 23).
Bukti Mengenai Chemosh
Maklumat tentang Chemosh adalah terhad, walaupun arkeologi dan teks boleh memberikan gambaran yang lebih jelas tentang dewa itu. Pada tahun 1868, penemuan arkeologi di Dibon memberikan para sarjana dengan lebih banyak petunjuk tentang sifat Chemosh. Penemuan itu, yang dikenali sebagai Batu Moab atau Mesha Stele, adalah monumen yang mengandungi inskripsi memperingati c. 860 B.C. usaha Raja Mesa untuk menggulingkan kekuasaan Israel di Moab. Orang bawahan telah wujud sejak pemerintahan Daud (2 Samuel 8:2), tetapi orang Moab memberontak setelah kematian Ahab.
Lihat juga: Ritual Pagan untuk Yule, Solstis Musim SejukBatu Moab (Mesha Stele)
Batu Moab ialah sumber maklumat yang tidak ternilai mengenai Kemosh. Di dalam teks, penulis menyebut Chemosh dua belas kali. Dia juga menamakan Mesa sebagai anak kepada Kemosh. Mesha menjelaskan bahawa dia memahami kemarahan Chemosh dansebab dia membenarkan orang Moab jatuh di bawah pemerintahan Israel. Tempat tinggi di mana Mesha mengarahkan batu itu didedikasikan untuk Kemosh juga. Ringkasnya, Mesha menyedari bahawa Kemosh menunggu untuk memulihkan Moab pada zamannya, yang mana Mesha berterima kasih kepada Kemosh.
Pengorbanan Darah untuk Chemosh
Chemosh nampaknya juga mempunyai rasa darah. Dalam 2 Raja-raja 3:27 kita dapati bahawa korban manusia adalah sebahagian daripada upacara Kemosh. Kebiasaan ini, walaupun mengerikan, pastinya tidak unik bagi orang Moab, kerana upacara seperti itu biasa dalam pelbagai kultus agama orang Kanaan, termasuk kultus Baal dan Molokh. Ahli mitologi dan sarjana lain mencadangkan bahawa aktiviti sedemikian mungkin disebabkan oleh fakta bahawa Kemosh dan tuhan-tuhan Kanaan lain seperti Baal, Molokh, Thammuz, dan Baalzebub semuanya adalah personifikasi matahari atau sinaran matahari. Mereka mewakili panas matahari musim panas yang ganas, tidak dapat dielakkan, dan sering memakan (unsur yang diperlukan tetapi mematikan dalam kehidupan; analog boleh didapati dalam penyembahan matahari Aztec).
Sintesis Dewa Semitik
Sebagai subteks, Kemosh dan Batu Moab nampaknya mendedahkan sesuatu tentang sifat agama di kawasan Semitik pada zaman itu. Iaitu, mereka memberikan pandangan tentang fakta bahawa dewi sememangnya kedua, dan dalam banyak kes dibubarkan atau digabungkan dengan dewa lelaki. Ini boleh dilihat dalam inskripsi Batu Moab di manaChemosh juga dirujuk sebagai "Asthor-Chemosh." Sintesis sedemikian mendedahkan maskulinisasi Astoret, seorang dewi Kanaan yang disembah oleh orang Moab dan orang Semit yang lain. Para sarjana Alkitab juga telah menyatakan bahawa peranan Chemosh dalam inskripsi Batu Moab adalah serupa dengan peranan Yahweh dalam kitab Raja-raja. Oleh itu, nampaknya penghormatan Semitik terhadap dewa-dewa negara masing-masing beroperasi dengan cara yang sama dari rantau ke rantau.
Lihat juga: Cara Menyalakan Hannukah Menorah dan Membaca Solat HanukkahSumber
- Bible. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
- Chavel, Charles B. "David's War Against the Ammonites: A Note on Biblical Exegesis." The Jewish Quarterly Review 30.3 (Januari 1940): 257-61.
- Easton, Thomas. Kamus Alkitab Bergambar . Thomas Nelson, 1897.
- Emerton, J.A. "Nilai Batu Moab sebagai Sumber Sejarah." Vetus Testamentum 52.4 (Oktober 2002): 483-92.
- Hanson, K.C. K.C. Koleksi Hanson Dokumen Semitik Barat.
- Ensiklopedia Bible Standard Antarabangsa .
- Olcott, William Tyler. Cerita Matahari Semua Peringkat Umur . New York: G.P. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. "Polytheism in Primitive Israel." Tinjauan Suku Tahunan Yahudi 2.1 (Oktober 1889): 25-36.