Quemosh: antic déu dels moabites

Quemosh era la deïtat nacional dels moabites, el nom de la qual probablement significava "destructor", "submissor" o "déu dels peixos". Tot i que s'associa més fàcilment amb els moabites, segons Jutges 11:24 sembla que també va ser la deïtat nacional dels ammonites. La seva presència al món de l'Antic Testament era ben coneguda, ja que el seu culte va ser importat a Jerusalem pel rei Salomó (1 Reis 11:7). El menyspreu hebreu pel seu culte era evident en una maledicció de les Escriptures: "l'abominació de Moab". El rei Josies va destruir la branca israelita del culte (2 Reis 23).

Evidència sobre Chemosh

La informació sobre Chemosh és escassa, tot i que l'arqueologia i el text poden donar una imatge més clara de la deïtat. El 1868, una troballa arqueològica a Dibon va proporcionar als estudiosos més pistes sobre la naturalesa de Chemosh. La troballa, coneguda com la pedra moabita o estela de Mesha, era un monument que portava una inscripció que commemorava el s. 860 a.C. els esforços del rei Mesha per enderrocar el domini israelita de Moab. El vassallatge havia existit des del regnat de David (2 Samuel 8:2), però els moabites es van revoltar a la mort d'Acab.

Pedra moabita (estela de Mesha)

La pedra moabita és una font inestimable d'informació sobre Chemosh. Dins del text, l'inscriptor esmenta Chemosh dotze vegades. També anomena Mesha com el fill de Quemosx. Mesha va deixar clar que entenia la ira de Chemosh iel motiu pel qual va permetre que els moabites caiguessin sota el domini d'Israel. El lloc alt on Mesha va orientar la pedra també estava dedicat a Kemosh. En resum, Mesha es va adonar que Quemòx esperava a restaurar Moab en el seu dia, cosa que Mesha va agrair a Quemosx.

Sacrifici de sang per a Chemosh

Sembla que Chemosh també tenia gust per la sang. A 2 Reis 3:27 trobem que el sacrifici humà formava part dels ritus de Quemosh. Aquesta pràctica, tot i que horripilant, certament no era exclusiva dels moabites, ja que aquests ritus eren habituals en els diferents cultes religiosos cananeus, inclosos els dels Baals i Moloch. Mitòlegs i altres erudits suggereixen que aquesta activitat pot ser deguda al fet que Quemosh i altres déus cananeus com els Baals, Moloch, Thammuz i Baalzebub eren personificacions del sol o dels raigs del sol. Representaven la calor ferotge, ineludible i sovint consumida del sol d'estiu (un element necessari però mortal a la vida; es poden trobar anàlegs en el culte del sol asteca).

Síntesi dels déus semítics

Com a subtext, Quemosh i la pedra moabita semblen revelar alguna cosa de la naturalesa de la religió a les regions semítiques de l'època. És a dir, proporcionen una visió del fet que les deesses eren de fet secundàries i, en molts casos, estaven dissoltes o combinades amb deïtats masculines. Això es pot veure a les inscripcions de la pedra moabita onChemosh també es coneix com "Asthor-Chemosh". Aquesta síntesi revela la masculinització d'Astoret, una deessa cananeana adorada pels moabites i altres pobles semites. Els estudiosos bíblics també han assenyalat que el paper de Kemosh a la inscripció de la pedra moabita és anàleg al de Jahvè al llibre dels Reis. Per tant, sembla que el respecte semític per les respectives divinitats nacionals funcionava de manera similar d'una regió a una altra.

Fonts

• Bíblia. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "La guerra de David contra els ammonites: una nota sobre l'exegesi bíblica". The Jewish Quarterly Review 30.3 (gener de 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. Diccionari de la Bíblia il·lustrada . Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "El valor de la pedra moabita com a font històrica". Vetus Testamentum 52.4 (octubre de 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
• The International Standard Bible Encyclopedia .
• Olcott, William Tyler. La tradició del sol de totes les edats . Nova York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "Polytheism in Primitive Israel". The Jewish Quarterly Review 2.1 (octubre 1889): 25-36.