Innehållsförteckning
Kemosch var moabiternas nationalgudom, vars namn troligen betydde "förgörare", "underkuvad" eller "fiskgud". Även om han oftast förknippas med moabiterna, verkar han enligt Domarboken 11:24 också ha varit ammoniternas nationalgudom. Hans närvaro i Gamla testamentets värld var välkänd, eftersom hans kult importerades till Jerusalem av kung Salomo (1 Kungaboken 11:7). Den hebreiskaföraktet för hans dyrkan visade sig i en förbannelse från skrifterna: "Moabs styggelse". kung Josia förstörde den israelitiska grenen av kulten (2 Kungaboken 23).
Se även: Ärkeängeln Barachiel, välsignelsens ängelBevis om Chemosh
Det finns få uppgifter om Kemosh, även om arkeologi och text kan ge en tydligare bild av gudomen. 1868 gav ett arkeologiskt fynd i Dibon forskare fler ledtrådar till Kemosh. Fyndet, som kallas den moabitiska stenen eller Mesha-stelén, var ett monument med en inskription som minner kung Meshas strävanden att störta det israelitiska herraväldet iMoab: Vasallskapet hade funnits sedan Davids tid (2 Samuelsboken 8:2), men moabiterna gjorde uppror när Ahab dog.
Moabitisk sten (Mesha Stele)
Den moabitiska stenen är en ovärderlig källa till information om Kemosch. I texten nämner insskrivaren Kemosch tolv gånger. Han nämner också Mesha som son till Kemosch. Mesha gjorde det klart att han förstod Kemoschs ilska och anledningen till att han lät moabiterna hamna under Israels styre. Den höga plats på vilken Mesha orienterade stenen var också tillägnad Kemosch.Sammanfattningsvis insåg Mesha att Kemosch väntade på att återställa Moab på sin tid, vilket Mesha var tacksam mot Kemosch.
Blodoffer för Chemosh
Kemosj verkar också ha haft smak för blod. I 2 Kung 3:27 kan vi läsa att människooffer var en del av Kemosj riter. Denna visserligen hemska sed var verkligen inte unik för moabiterna, eftersom sådana riter var vanliga i de olika kanaanitiska religiösa kulterna, inklusive Baals och Moloch. Mytologer och andra forskare föreslår att sådan aktivitet kan bero på det faktum attKemosh och andra kanaaneiska gudar som Baals, Moloch, Thammuz och Baalzebub var alla personifikationer av solen eller solens strålar. De representerade sommarsolens våldsamma, oundvikliga och ofta förtärande hetta (ett nödvändigt men dödligt element i livet; motsvarigheter kan hittas i aztekisk soldyrkan).
Syntes av semitiska gudar
Som undertext verkar Kemosch och den moabitiska stenen avslöja något om religionens natur i semitiska regioner under perioden. De ger nämligen insikt i det faktum att gudinnor verkligen var sekundära och i många fall upplöstes eller sammansattes med manliga gudar. Detta kan ses i de moabitiska steninskrifterna där Kemosch också kallas "Asthor-Chemosh." En sådan syntesavslöjar maskuliniseringen av Ashtoreth, en kananitisk gudinna som dyrkades av moabiter och andra semitiska folk. Bibelforskare har också noterat att Kemoshs roll i den moabitiska steninskriptionen är analog med Jahves roll i Kungaboken. Det verkar alltså som om den semitiska respekten för respektive nationella gudomar fungerade på samma sätt från region till region.
Se även: Vem är Lord Brahma, skapelsens gud inom hinduismenKällor
- Bible (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
- Chavel, Charles B. "Davids krig mot ammoniterna: En anmärkning om biblisk exeges." Tidskriften Jewish Quarterly Review 30.3 (januari 1940): 257-61.
- Easton, Thomas. Den illustrerade bibelordboken Thomas Nelson, 1897.
- Emerton, J.A. "Värdet av den moabitiska stenen som en historisk källa." Vetus Testamentum 52.4 (oktober 2002): 483-92.
- Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
- Internationella standardbibellexikonet .
- Olcott, William Tyler. Solkunskap för alla åldrar New York: G.P. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. "Polytheism i det primitiva Israel." The Jewish Quarterly Review 2.1 (oktober 1889): 25-36.