Indholdsfortegnelse
Kemosh var moabitternes nationale guddom, hvis navn sandsynligvis betød "ødelægger", "undertrykker" eller "fiskegud." Selvom han lettest forbindes med moabitterne, synes han ifølge Dommerbogen 11,24 også at have været ammonitternes nationale guddom. Hans tilstedeværelse i Det Gamle Testamentes verden var velkendt, da hans kult blev importeret til Jerusalem af kong Salomon (1 Kongebog 11,7). Det hebraiskeForagten for hans tilbedelse var tydelig i en forbandelse fra skrifterne: "Moabs vederstyggelighed." Kong Josias ødelagde den israelitiske gren af kulten (2 Kong 23).
Beviser om Chemosh
Oplysninger om Kemosh er sparsomme, selv om arkæologi og tekst kan give et klarere billede af guddommen. I 1868 gav et arkæologisk fund ved Dibon forskerne flere ledetråde til Kemoshs natur. Fundet, kendt som den moabitiske sten eller Mesha-stelen, var et monument med en indskrift til minde om kong Meshas bestræbelser på ca. 860 f.Kr. at omstyrte det israelitiske herredømme overMoab. Vasalskabet havde eksisteret siden Davids regeringstid (2. Samuel 8,2), men moabitterne gjorde oprør efter Akabs død.
Moabitisk sten (Mesha Stele)
Den moabitiske sten er en uvurderlig kilde til information om Kemosh. I teksten nævner indskriveren Kemosh tolv gange. Han nævner også Mesha som Kemosh's søn. Mesha gjorde det klart, at han forstod Kemosh's vrede og grunden til, at han lod moabitterne falde under Israels herredømme. Det høje sted, hvor Mesha orienterede stenen, var også dedikeret til Kemosh. ISammenfattende indså Mesha, at Kemosj ventede på at genoprette Moab i sin tid, og det var Mesha taknemmelig for over for Kemosj.
Se også: Hvad er de 12 frugter af Helligånden?Blodoffer til Kemosh
Kemosh synes også at have haft smag for blod. I 2. Kong. 3:27 finder vi, at menneskeofringer var en del af Kemosh's ritualer. Denne praksis, selv om den var grusom, var bestemt ikke enestående for moabitterne, da sådanne ritualer var almindelige i de forskellige kana'anæiske religiøse kulter, herunder Baals og Molochs. Mythologer og andre forskere foreslår, at en sådan aktivitet kan skyldes det faktum, atKemosh og andre kanaanæiske guder som Baals, Moloch, Thammuz og Baalzebub var alle personifikationer af solen eller solens stråler. De repræsenterede den voldsomme, uundgåelige og ofte fortærende varme fra sommersolen (et nødvendigt, men dødeligt element i livet; analoger kan findes i aztekisk soldyrkelse).
Syntese af semitiske guder
Som undertekst synes Kemosh og den moabitiske sten at afsløre noget om religionens natur i periodens semitiske regioner. De giver nemlig indsigt i, at gudinder faktisk var sekundære og i mange tilfælde blev opløst eller sammensat med mandlige guddomme. Dette kan ses i de moabitiske stenindskrifter, hvor Kemosh også omtales som "Asthor-Chemosh". En sådan synteseafslører maskuliniseringen af Ashtoreth, en kanaanæisk gudinde, der blev tilbedt af moabitter og andre semitiske folk. Bibelforskere har også bemærket, at Kemoshs rolle i den moabitiske steninskription er analog med Jahves rolle i Kongebogen. Det ser således ud til, at semitisk respekt for respektive nationale guddomme fungerede på samme måde fra region til region.
Se også: Islamisk forkortelse: PBUHKilder
- Bible. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
- Chavel, Charles B. "Davids krig mod ammonitterne: En note om bibelsk eksegese." Det jødiske tidsskrift Quarterly Review 30.3 (januar 1940): 257-61.
- Easton, Thomas. Den illustrerede bibelordbog Thomas Nelson, 1897.
- Emerton, J.A. "Værdien af den moabitiske sten som en historisk kilde". Vetus Testamentum 52.4 (oktober 2002): 483-92.
- Hanson, K.C. K.C. Hansons samling af vestsemitiske dokumenter.
- Den Internationale Standardbibel Encyklopædi .
- Olcott, William Tyler. Solhistorie for alle aldre New York: G.P. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. "Polyteisme i det primitive Israel." The Jewish Quarterly Review 2.1 (oktober 1889): 25-36.
