Daftar Isi
Kemos adalah dewa nasional bangsa Moab yang namanya kemungkinan besar berarti "perusak," "penakluk," atau "dewa ikan." Meskipun ia paling sering dikaitkan dengan bangsa Moab, menurut Hakim-hakim 11:24, ia tampaknya juga merupakan dewa nasional bangsa Amon. Kehadirannya dalam dunia Perjanjian Lama sangat dikenal, karena kultusnya diimpor ke Yerusalem oleh Raja Salomo (1 Raja-raja 11:7). Bahasa IbraniCemoohan atas penyembahannya terbukti dalam sebuah kutukan dari kitab suci: "kekejian Moab." Raja Yosia menghancurkan cabang pemujaan Israel (2 Raja-raja 23).
Lihat juga: Apakah Ada Unicorn dalam Alkitab?Bukti Tentang Chemosh
Informasi tentang Chemosh masih langka, meskipun arkeologi dan teks dapat memberikan gambaran yang lebih jelas tentang dewa tersebut. Pada tahun 1868, sebuah penemuan arkeologi di Dibon memberi para ahli lebih banyak petunjuk tentang sifat Chemosh. Penemuan itu, yang dikenal sebagai Batu Moab atau Prasasti Mesha, adalah sebuah monumen yang memuat sebuah prasasti yang memperingati upaya Raja Mesha pada tahun 860 SM untuk menggulingkan kekuasaan Israel.Moab, daerah bawahan telah ada sejak pemerintahan Daud (2 Samuel 8:2), tetapi orang Moab memberontak setelah kematian Ahab.
Lihat juga: Apa Saja Hadis dalam Islam?Batu Moab (Prasasti Mesha)
Batu Moab adalah sumber informasi yang tak ternilai harganya mengenai Kamos. Di dalam teks, si penulis menyebut nama Kamos sebanyak dua belas kali. Dia juga menyebut Mesha sebagai anak dari Kamos. Mesha menjelaskan bahwa dia memahami kemarahan Kamos dan alasan mengapa dia mengijinkan orang Moab untuk berada di bawah kekuasaan Israel. Tempat tinggi yang menjadi orientasi Mesha pada batu itu juga didedikasikan untuk Kamos.ringkasannya, Mesha menyadari bahwa Chemosh menunggu untuk memulihkan Moab pada zamannya, dan Mesha berterima kasih kepada Chemosh.
Pengorbanan Darah untuk Chemosh
Dalam 2 Raja-raja 3:27 kita menemukan bahwa pengorbanan manusia adalah bagian dari ritual Kemos. Praktik ini, meskipun mengerikan, tentu saja tidak hanya dilakukan oleh orang Moab, karena ritual semacam itu adalah hal yang biasa dalam berbagai kultus agama Kanaan, termasuk kultus para Baal dan Molokh. Para ahli mitos dan para ahli lainnya berpendapat bahwa aktivitas semacam itu mungkin disebabkan oleh faktaChemosh dan dewa-dewa Kanaan lainnya seperti Baal, Molokh, Thammuz, dan Baalzebub semuanya adalah personifikasi dari matahari atau sinar matahari. Mereka mewakili panas matahari musim panas yang ganas, tak terhindarkan, dan sering kali memakan korban (elemen yang diperlukan tetapi mematikan dalam kehidupan; analogi dapat ditemukan dalam penyembahan matahari Aztec).
Sintesis Dewa-Dewa Semit
Sebagai subteks, Chemosh dan Batu Moab tampaknya mengungkapkan sesuatu tentang sifat agama di wilayah Semit pada periode tersebut. Yakni, mereka memberikan wawasan tentang fakta bahwa dewi-dewi memang bersifat sekunder, dan dalam banyak kasus dilebur atau digabungkan dengan dewa-dewi pria. Ini dapat dilihat dalam prasasti Batu Moab di mana Chemosh juga disebut sebagai "Asthor-Chemosh." Sintesis semacam itumengungkapkan maskulinisasi Ashtoret, dewi Kanaan yang disembah oleh orang Moab dan orang-orang Semit lainnya. Para ahli Alkitab juga mencatat bahwa peran Chemosh dalam prasasti Batu Moab sama dengan peran Yahweh dalam kitab Raja-Raja. Dengan demikian, tampaknya penghargaan orang Semit terhadap dewa-dewi nasional mereka beroperasi secara serupa dari satu wilayah ke wilayah lain.
Sumber
- Alkitab (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
- Chavel, Charles B. "Perang Daud Melawan Orang Amon: Sebuah Catatan tentang Penafsiran Alkitab." Tinjauan Triwulanan Yahudi 30.3 (Januari 1940): 257-61.
- Easton, Thomas. Kamus Alkitab Bergambar Thomas Nelson, 1897.
- Emerton, J.A. "Nilai Batu Moab sebagai Sumber Sejarah." Vetus Testamentum 52.4 (Oktober 2002): 483-92.
- Hanson, K.C. K.C. Hanson Koleksi Dokumen Semit Barat.
- Ensiklopedia Alkitab Standar Internasional .
- Olcott, William Tyler. Pengetahuan Matahari dari Segala Zaman New York: G.P. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. "Politeisme di Israel Primitif." Tinjauan Triwulanan Yahudi 2.1 (Oktober 1889): 25-36.
