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Kemosch war die Nationalgottheit der Moabiter, deren Name höchstwahrscheinlich "Zerstörer", "Unterwerfer" oder "Fischgott" bedeutet. Obwohl er am ehesten mit den Moabitern in Verbindung gebracht wird, scheint er nach Richter 11:24 auch die Nationalgottheit der Ammoniter gewesen zu sein. Seine Anwesenheit in der Welt des Alten Testaments war wohlbekannt, da sein Kult von König Salomo nach Jerusalem importiert wurde (1 Könige 11:7). Die hebräischeDie Verachtung für seine Anbetung zeigte sich in einem Fluch aus der Heiligen Schrift: "der Gräuel Moabs". König Josia zerstörte den israelitischen Zweig des Kultes (2. Könige 23).
Beweise über Kemosch
Informationen über Kemosch sind spärlich, obwohl Archäologie und Text ein klareres Bild der Gottheit vermitteln können. 1868 lieferte ein archäologischer Fund in Dibon den Wissenschaftlern weitere Hinweise auf das Wesen des Kemosch. Bei dem Fund, der als moabitischer Stein oder Mescha-Stele bekannt ist, handelte es sich um ein Monument mit einer Inschrift, die an die Bemühungen des Königs Mescha um 860 v. Chr. erinnert, die israelitische Herrschaft überMoab: Das Vasallentum bestand seit der Regierungszeit Davids (2. Samuel 8,2), aber nach dem Tod Ahabs revoltierten die Moabiter.
Moabiter Stein (Mescha-Stele)
Der moabitische Stein ist eine unschätzbare Quelle für Informationen über Kemosch. Im Text erwähnt der Schreiber Kemosch zwölfmal. Er nennt auch Mescha als Sohn des Kemosch. Mescha machte deutlich, dass er Kemoschs Zorn verstand und den Grund dafür, dass er zuließ, dass die Moabiter unter die Herrschaft Israels fielen. Der hohe Platz, auf den Mescha den Stein richtete, war ebenfalls Kemosch geweiht. InZusammenfassend erkannte Mescha, dass Kemosch zu seiner Zeit darauf wartete, Moab wiederherzustellen, wofür Mescha Kemosch dankbar war.
Siehe auch: Die biblische Zeitlinie von der Schöpfung bis heuteBlutopfer für Kemosch
Kemosch scheint auch eine Vorliebe für Blut gehabt zu haben. In 2. Könige 3:27 lesen wir, dass Menschenopfer zu den Riten des Kemosch gehörten. Diese Praxis war zwar grausam, aber sicherlich nicht nur bei den Moabitern anzutreffen, da solche Riten in den verschiedenen religiösen Kulten der Kanaaniter, einschließlich der Baals und Molochs, gang und gäbe waren. Mythologen und andere Gelehrte vermuten, dass solche Aktivitäten auf die Tatsache zurückzuführen sindKemosch und andere kanaanitische Götter wie die Baals, Moloch, Thammuz und Baalzebub waren allesamt Personifikationen der Sonne oder der Sonnenstrahlen. Sie verkörperten die unerbittliche, unentrinnbare und oft verzehrende Hitze der Sommersonne (ein notwendiges, aber tödliches Element des Lebens; Entsprechungen finden sich in der aztekischen Sonnenanbetung).
Synthese der semitischen Götter
Als Subtext scheinen Kemosch und der Moabiter Stein etwas über das Wesen der Religion in den semitischen Regionen dieser Zeit zu verraten. Sie geben nämlich Aufschluss darüber, dass Göttinnen in der Tat zweitrangig waren und in vielen Fällen mit männlichen Gottheiten aufgelöst oder verbunden wurden. Dies zeigt sich in den Inschriften des Moabiter Steins, wo Kemosch auch als "Asthor-Kemosch" bezeichnet wird. Eine solche Synthesezeigt die Vermännlichung der Aschtoreth, einer kanaanitischen Göttin, die von den Moabitern und anderen semitischen Völkern verehrt wurde. Bibelwissenschaftler haben auch festgestellt, dass die Rolle des Kemosch in der moabitischen Steininschrift der Rolle Jahwes im Buch der Könige entspricht. Es scheint also, dass die semitische Wertschätzung der jeweiligen nationalen Gottheiten von Region zu Region ähnlich war.
Siehe auch: Glaube, Hoffnung und Liebe Bibelvers - 1 Korinther 13:13Quellen
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- Chavel, Charles B. "David's War Against the Ammonites: A Note on Biblical Exegesis". Die Jüdische Vierteljahresschrift 30.3 (Januar 1940): 257-61.
- Easton, Thomas. Das illustrierte Bibelwörterbuch Thomas Nelson, 1897.
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- Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
- Die Internationale Standard-Bibel-Enzyklopädie .
- Olcott, William Tyler. Sonnenkunde für alle Altersstufen New York: G.P. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. "Polytheismus im primitiven Israel". Die Jüdische Vierteljahresschrift 2.1 (Oktober 1889): 25-36.
