Spis treści
Chemosz był narodowym bóstwem Moabitów, którego imię najprawdopodobniej oznaczało "niszczyciel", "poskromiciel" lub "bóg ryb". Chociaż jest on najłatwiej kojarzony z Moabitami, zgodnie z Sędziów 11:24 wydaje się, że był on również narodowym bóstwem Ammonitów. Jego obecność w świecie Starego Testamentu była dobrze znana, ponieważ jego kult został sprowadzony do Jerozolimy przez króla Salomona (1 Królów 11:7).Pogarda dla jego kultu była widoczna w przekleństwie z pism świętych: "ohyda Moabu". Król Jozjasz zniszczył izraelską gałąź kultu (2 Krl 23).
Dowody dotyczące Chemosha
Informacje na temat Chemosza są skąpe, chociaż archeologia i tekst mogą dać jaśniejszy obraz bóstwa. W 1868 r. znalezisko archeologiczne w Dibon dostarczyło uczonym więcej wskazówek na temat natury Chemosza. Znalezisko, znane jako Kamień Moabitów lub Stela Meszy, było pomnikiem z inskrypcją upamiętniającą wysiłki króla Meszy z ok. 860 r. p.n.e., mające na celu obalenie izraelskiego panowania w Dibon.Wasalstwo Moabu istniało od czasów panowania Dawida (2 Samuela 8:2), ale Moabici zbuntowali się po śmierci Achaba.
Zobacz też: Archetyp zielonego człowiekaKamień Moabitów (Mesha Stele)
Kamień Moabitów jest bezcennym źródłem informacji na temat Chemosza. W tekście inskrybent wspomina Chemosza dwanaście razy. Wymienia również Meshę jako syna Chemosza. Mesha jasno dał do zrozumienia, że rozumie gniew Chemosza i powód, dla którego pozwolił on Moabitom dostać się pod panowanie Izraela. Wysokie miejsce, na którym Mesha umieścił kamień, było również poświęcone Chemoszowi. WPodsumowując, Mesza zdał sobie sprawę, że Chemosz czekał na przywrócenie Moabu w jego czasach, za co Mesza był wdzięczny Chemoszowi.
Zobacz też: Skąd mam wiedzieć, czy wzywa mnie bóstwo?Krwawa ofiara dla Chemosza
Wygląda na to, że Chemosz miał również upodobanie do krwi. W 2 Księdze Królewskiej 3:27 czytamy, że składanie ofiar z ludzi było częścią rytuałów Chemosza. Ta praktyka, choć makabryczna, z pewnością nie była wyjątkowa dla Moabitów, ponieważ takie rytuały były powszechne w różnych kananejskich kultach religijnych, w tym kultach Baala i Molocha. Mitolodzy i inni badacze sugerują, że taka aktywność może wynikać z faktu, żeChemosz i inni kananejscy bogowie, tacy jak Baalowie, Moloch, Thammuz i Baalzebub, byli personifikacjami słońca lub promieni słonecznych. Reprezentowali gwałtowne, nieuniknione i często pochłaniające ciepło letniego słońca (niezbędny, ale śmiertelny element życia; analogie można znaleźć w azteckim kulcie słońca).
Synteza semickich bogów
Jako podtekst, Chemosz i Kamień Moabitów wydają się ujawniać coś z natury religii w semickich regionach tego okresu. Mianowicie, zapewniają wgląd w fakt, że boginie były rzeczywiście drugorzędne, aw wielu przypadkach były rozpuszczane lub łączone z męskimi bóstwami. Można to zobaczyć w inskrypcjach z Kamienia Moabitów, gdzie Chemosz jest również określany jako "Asthor-Chemosz". Taka syntezaujawnia maskulinizację Asztoret, kananejskiej bogini czczonej przez Moabitów i inne ludy semickie. Bibliści zauważyli również, że rola Chemosza w moabickiej inskrypcji kamiennej jest analogiczna do roli Jahwe w Księdze Królewskiej. Wydaje się więc, że semicki szacunek dla odpowiednich bóstw narodowych działał podobnie w różnych regionach.
Źródła
- (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
- Chavel, Charles B. "Wojna Dawida przeciwko Ammonitom: uwaga na temat egzegezy biblijnej". The Jewish Quarterly Review 30.3 (styczeń 1940): 257-61.
- Easton, Thomas. Ilustrowany słownik biblijny Thomas Nelson, 1897.
- Emerton, J.A. "Wartość kamienia moabickiego jako źródła historycznego". Vetus Testamentum 52.4 (październik 2002): 483-92.
- Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
- Międzynarodowa Standardowa Encyklopedia Biblijna .
- Olcott, William Tyler. Wiedza o słońcu dla wszystkich grup wiekowych Nowy Jork: G.P. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. "Politeizm w pierwotnym Izraelu". The Jewish Quarterly Review 2.1 (październik 1889): 25-36.
