Оглавление
Хемош был национальным божеством моавитян, чье имя, скорее всего, означало "разрушитель", "покоритель" или "бог рыб". Хотя его чаще всего ассоциируют с моавитянами, согласно Судей 11:24 он, похоже, был национальным божеством и аммонитян. Его присутствие в ветхозаветном мире было хорошо известно, поскольку его культ был перенесен в Иерусалим царем Соломоном (1 Царств 11:7). Еврейский языкПрезрение к его поклонению проявилось в проклятии из Писания: "мерзость Моава". Царь Иосия уничтожил израильскую ветвь культа (2 Царств 23).
Свидетельства о Хемоше
Информация о Хемоше скудна, хотя археология и тексты могут дать более четкое представление об этом божестве. В 1868 году археологическая находка в Дибоне дала ученым больше подсказок о природе Хемоша. Находка, известная как Моавитский камень или Стела Меши, представляла собой монумент с надписью в память о попытках царя Меши свергнуть израильское владычество в районе 860 г. до н.э.Моав. Вассальная зависимость существовала со времен царствования Давида (2 Цар. 8:2), но после смерти Ахава моавитяне восстали.
Смотрите также: Определение понятия "покаяние" в христианствеМоабитский камень (Меша Стела)
Моавитский камень является бесценным источником информации о Хемоше. В тексте надписчик двенадцать раз упоминает Хемоша. Он также называет Мешу сыном Хемоша. Меша ясно дал понять, что он понимал гнев Хемоша и причину, по которой тот позволил моавитянам попасть под власть Израиля. Высокое место, на которое Меша ориентировал камень, также было посвящено Хемошу. вВ итоге Меша понял, что Хемош ждал восстановления Моава в свое время, за что Меша был благодарен Хемошу.
Кровавая жертва для Хемоша
Хемос, похоже, также имел вкус к крови. Во 2 Царств 3:27 мы видим, что человеческие жертвоприношения были частью обрядов Хемоса. Эта практика, хотя и ужасная, конечно, не была уникальной для моавитян, поскольку такие обряды были обычным явлением в различных ханаанских религиозных культах, включая культы Ваалов и Молоха. Мифологи и другие ученые предполагают, что такая деятельность может быть связана с тем, чтоХемош и другие ханаанские боги, такие как Ваалы, Молох, Фаммуз и Ваалзебуб, были олицетворениями солнца или солнечных лучей. Они представляли яростный, неизбежный и часто поглощающий жар летнего солнца (необходимый, но смертельный элемент жизни; аналоги можно найти в ацтекском поклонении солнцу).
Синтез семитских богов
В качестве подтекста, Хемош и Моавитский камень, кажется, раскрывают кое-что о природе религии в семитских регионах того периода. А именно, они дают представление о том, что богини действительно были вторичны, и во многих случаях растворялись или соединялись с мужскими божествами. Это можно увидеть в надписях на Моавитском камне, где Хемош также упоминается как "Астхор-Хемош". Такой синтезБиблейские исследователи также отмечают, что роль Хемоша в надписи на моавитском камне аналогична роли Яхве в книге Царств. Таким образом, похоже, что семитское отношение к соответствующим национальным божествам действовало одинаково от региона к региону.
Смотрите также: Что такое шикса?Источники
- Библия (перевод NIV) Гранд Рапидс: Зондерван, 1991.
- Чавел, Чарльз Б. "Война Давида против аммонитян: заметка о библейской экзегезе". Еврейское ежеквартальное обозрение 30.3 (январь 1940 года): 257-61.
- Истон, Томас. Иллюстрированный библейский словарь Томас Нельсон, 1897.
- Эмертон, Дж. А. "Ценность Моавитского камня как исторического источника". Vetus Testamentum 52.4 (октябрь 2002): 483-92.
- Хансон, К.К. Коллекция западносемитских документов К.К. Хансона.
- Международная стандартная библейская энциклопедия .
- Олкотт, Уильям Тайлер. Солнцеведение для всех возрастов Нью-Йорк: G.P. Putnam's, 1911.
- Сейс, А.Х. "Политеизм в первобытном Израиле". Еврейское ежеквартальное обозрение 2.1 (октябрь 1889 г.): 25-36.
