Chemosh: antico dio dei Moabiti

Chemosh era la divinità nazionale dei Moabiti, il cui nome significava probabilmente "distruttore", "soggiogatore" o "dio pesce". Sebbene sia più facilmente associato ai Moabiti, secondo Giudici 11:24 sembra essere stato anche la divinità nazionale degli Ammoniti. La sua presenza nel mondo dell'Antico Testamento era ben nota, dato che il suo culto fu importato a Gerusalemme dal re Salomone (1 Re 11:7). L'ebraicoIl disprezzo per il suo culto era evidente in una maledizione delle Scritture: "l'abominio di Moab". Il re Giosia distrusse il ramo israelita del culto (2 Re 23).

Prove su Chemosh

Le informazioni su Chemosh sono scarse, anche se l'archeologia e i testi possono fornire un quadro più chiaro della divinità. Nel 1868, un ritrovamento archeologico a Dibon ha fornito agli studiosi ulteriori indizi sulla natura di Chemosh. Il reperto, noto come Pietra Moabita o Stele di Mesha, era un monumento che recava un'iscrizione che commemorava gli sforzi del re Mesha, intorno all'860 a.C., per rovesciare il dominio israelita diMoab. Il vassallaggio esisteva fin dal regno di Davide (2 Samuele 8:2), ma i Moabiti si ribellarono alla morte di Achab.

Pietra moabita (Stele di Mesha)

La Pietra Moabita è una fonte inestimabile di informazioni su Chemosh. All'interno del testo, l'inscritto menziona Chemosh dodici volte. Nomina anche Mesha come figlio di Chemosh. Mesha ha chiarito di aver compreso la rabbia di Chemosh e il motivo per cui ha permesso che i Moabiti cadessero sotto il dominio di Israele. Anche l'alto luogo su cui Mesha ha orientato la pietra era dedicato a Chemosh. InMesha si rese conto che Chemosh aspettava di ristabilire Moab ai suoi tempi, e per questo Mesha era grato a Chemosh.

Sacrificio di sangue per Chemosh

Sembra che Chemosh fosse anche ghiotto di sangue. In 2 Re 3:27 troviamo che i sacrifici umani facevano parte dei riti di Chemosh. Questa pratica, per quanto raccapricciante, non era certo esclusiva dei Moabiti, dato che tali riti erano comuni ai vari culti religiosi cananei, compresi quelli dei Baal e di Moloch. Mitologi e altri studiosi suggeriscono che tale attività potrebbe essere dovuta al fatto cheChemosh e altre divinità cananee come i Baal, Moloch, Thammuz e Baalzebub erano tutte personificazioni del sole o dei raggi solari e rappresentavano il calore feroce, ineluttabile e spesso consumante del sole estivo (un elemento necessario ma mortale nella vita; si possono trovare analogie nel culto solare azteco).

Sintesi degli dei semitici

Come sottotesto, Chemosh e la Pietra Moabita sembrano rivelare qualcosa della natura della religione nelle regioni semitiche del periodo. In particolare, forniscono indicazioni sul fatto che le dee erano effettivamente secondarie, e in molti casi venivano sciolte o composte con divinità maschili. Questo può essere visto nelle iscrizioni della Pietra Moabita, dove Chemosh è anche indicato come "Asthor-Chemosh".rivela la mascolinizzazione di Ashtoreth, una divinità cananea adorata dai Moabiti e da altri popoli semiti. Gli studiosi biblici hanno anche notato che il ruolo di Chemosh nell'iscrizione della pietra moabita è analogo a quello di Yahweh nel libro dei Re. Sembrerebbe quindi che la considerazione semitica per le rispettive divinità nazionali operasse in modo simile da regione a regione.

Fonti

• Bibbia (trad. NIV) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "La guerra di Davide contro gli Ammoniti: una nota di esegesi biblica". La rivista trimestrale ebraica 30.3 (gennaio 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. Dizionario biblico illustrato Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "Il valore della pietra moabita come fonte storica". Vetus Testamentum 52.4 (ottobre 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
• Enciclopedia Biblica Internazionale Standard .
• Olcott, William Tyler. La tradizione del sole per tutte le età New York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "Il politeismo nell'Israele primitivo". La rivista trimestrale ebraica 2.1 (ottobre 1889): 25-36.