Kazalo
Kemoš je bil narodno božanstvo Moabitov, katerega ime je najverjetneje pomenilo "uničevalec", "podreditelj" ali "ribji bog". čeprav ga največkrat povezujemo z Moabiti, se zdi, da je bil v skladu s Sodniki 11,24 tudi narodno božanstvo Amonitov. njegova prisotnost v starozaveznem svetu je bila dobro znana, saj je njegov kult v Jeruzalem prinesel kralj Salomon (1 Kr 11,7). hebrejski prevodzaničevanje njegovega čaščenja je bilo razvidno iz prekletstva iz Svetega pisma: "ogabnost Moaba." Kralj Jozija je uničil izraelsko vejo kulta (2 Kr 23).
Dokazi o Kemoshu
Informacije o Hemošu so redke, čeprav lahko arheologija in besedila dajo jasnejšo sliko o tem božanstvu. leta 1868 je arheološka najdba v Dibonu učenjakom dala več namigov o naravi Hemoša. najdba, znana kot Moabitski kamen ali Stela Meša, je bila spomenik z napisom, ki se spominja prizadevanj kralja Meša, da bi okoli leta 860 pred našim štetjem strmoglavil izraelsko nadvlado na območjuMoab. Vasalstvo je obstajalo že od Davidove vladavine (2 Samuel 8,2), vendar so se Moabci po Ahabovi smrti uprli.
Moabitski kamen (Stela Mesha)
Moabitski kamen je neprecenljiv vir informacij o Kemoshu. v besedilu zapisovalec dvanajstkrat omenja Kemosa. kot Kemoshovega sina imenuje tudi Mešo. Meša je jasno povedal, da je razumel Kemoshovo jezo in razlog, zakaj je dopustil, da so Moabci padli pod Izraelovo oblast. tudi visoko mesto, na katerem je Meša usmeril kamen, je bilo posvečeno Kemoshu. vpovzetek: Meša je spoznal, da je Kemoš čakal, da bo Moab obnovil v njegovem času, za kar mu je bil hvaležen.
Žrtvovanje krvi za Kemoša
Zdi se, da je imel Kemoš tudi okus za kri. v 2 Kr 3,27 izvemo, da je bilo človeško žrtvovanje del Kemošovih obredov. ta praksa, čeprav grozljiva, zagotovo ni bila značilna samo za Moabce, saj so bili takšni obredi običajni v različnih kanaanskih verskih kultih, vključno z Baalom in Molohom. mitologi in drugi učenjaki menijo, da je bilo takšno početje morda posledica dejstva, da jekemoš in drugi kanaanski bogovi, kot so Baal, Moloh, Thammuz in Baalzebub, so bili poosebljeni sonce ali sončni žarki. predstavljali so silovito, neizogibno in pogosto pogubno vročino poletnega sonca (nujen, a smrtonosen element življenja; analogije lahko najdemo v azteškem čaščenju sonca).
Poglej tudi: Svetopisemska Samarija je bila tarča starodavnega rasizmaSinteza semitskih bogov
Zdi se, da Chemosh in Moabitski kamen kot podtekst razkrivata nekaj o naravi religije v semitskih regijah v tem obdobju. omogočata namreč vpogled v dejstvo, da so bile boginje dejansko drugotnega pomena in so bile v mnogih primerih raztopljene ali sestavljene z moškimi božanstvi. To lahko vidimo v napisih na Moabitskem kamnu, kjer se Chemosh imenuje tudi "Asthor-Chemosh." Takšna sintezarazkriva maskulinizacijo Aštorete, kanaanske boginje, ki so jo častili Moabci in druga semitska ljudstva. biblični raziskovalci so tudi opazili, da je vloga Kemoša na moabskem kamnitem napisu analogna vlogi Jahveja v knjigi Kraljev. Tako se zdi, da je semitski odnos do posameznih nacionalnih božanstev deloval podobno od regije do regije.
Poglej tudi: Kdo je Papa Legba? Zgodovina in legendeViri
- Grand Rapids: Zondervan, 1991.
- Chavel, Charles B. "Davidova vojna proti Amonitom: opomba o svetopisemski eksegezi." The Jewish Quarterly Review 30.3 (januar 1940): 257-61.
- Easton, Thomas. Ilustrirani svetopisemski slovar Thomas Nelson, 1897.
- Emerton, J.A. "Vrednost moabitskega kamna kot zgodovinskega vira." Vetus Testamentum 52.4 (oktober 2002): 483-92.
- Hanson, K.C. Zbirka zahodnosemitskih dokumentov K.C. Hansona.
- Mednarodna standardna svetopisemska enciklopedija .
- Olcott, William Tyler. Zgodovina sonca za vse starosti New York: G.P. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. "Politeizem v primitivnem Izraelu." The Jewish Quarterly Review 2.1 (oktober 1889): 25-36.
