Chemosh: antiguo dios de los moabitas

Chemosh era la deidad nacional de los moabitas, cuyo nombre probablemente significaba "destructor", "subyugador" o "dios pez". Aunque se le asocia más fácilmente con los moabitas, según Jueces 11:24 también parece haber sido la deidad nacional de los amonitas. Su presencia en el mundo del Antiguo Testamento era bien conocida, ya que su culto fue importado a Jerusalén por el rey Salomón (1 Reyes 11:7). El hebreoEl desprecio por su culto quedó patente en una maldición de las Escrituras: "la abominación de Moab". El rey Josías destruyó la rama israelita del culto (2 Reyes 23).

Pruebas sobre Chemosh

La información sobre Chemosh es escasa, aunque la arqueología y los textos pueden ofrecer una imagen más clara de la deidad. En 1868, un hallazgo arqueológico en Dibon proporcionó a los estudiosos más pistas sobre la naturaleza de Chemosh. El hallazgo, conocido como la Piedra Moabita o Estela de Mesha, era un monumento con una inscripción que conmemoraba los esfuerzos del rey Mesha, hacia el 860 a.C., por derrocar el dominio israelita deMoab. El vasallaje había existido desde el reinado de David (2 Samuel 8:2), pero los moabitas se rebelaron a la muerte de Ajab.

Piedra moabita (Estela de Mesha)

La Piedra Moabita es una fuente inestimable de información sobre Chemosh. Dentro del texto, el inscriptor menciona a Chemosh doce veces. También nombra a Mesha como hijo de Chemosh. Mesha dejó claro que comprendía la ira de Chemosh y la razón por la que permitió que los moabitas cayeran bajo el dominio de Israel. El lugar elevado en el que Mesha orientó la piedra también estaba dedicado a Chemosh. Enresumen, Mesha se dio cuenta de que Chemosh esperó para restaurar Moab en su día, por lo que Mesha estaba agradecido a Chemosh.

Sacrificio de sangre para Chemosh

Parece ser que a Chemosh también le gustaba la sangre. En 2 Reyes 3:27 encontramos que los sacrificios humanos formaban parte de los ritos de Chemosh. Esta práctica, aunque espantosa, no era ciertamente exclusiva de los moabitas, ya que tales ritos eran habituales en los diversos cultos religiosos cananeos, incluidos los de los baales y Moloc. Los mitólogos y otros estudiosos sugieren que tal actividad puede deberse al hecho de queChemosh y otros dioses cananeos, como los baales, Moloch, Thammuz y Baalzebub, eran todos personificaciones del sol o de sus rayos, y representaban el calor feroz, ineludible y a menudo devorador del sol de verano (un elemento necesario pero mortal en la vida; se pueden encontrar análogos en el culto azteca al sol).

Síntesis de los dioses semíticos

Como subtexto, Chemosh y la Piedra Moabita parecen revelar algo de la naturaleza de la religión en las regiones semíticas de la época, a saber, que las diosas eran de hecho secundarias, y en muchos casos disueltas o compuestas con deidades masculinas. Esto puede verse en las inscripciones de la Piedra Moabita, donde Chemosh también es mencionado como "Asthor-Chemosh". Tal síntesisrevela la masculinización de Astoret, una diosa cananea adorada por los moabitas y otros pueblos semíticos. Los biblistas también han señalado que el papel de Quemos en la inscripción de piedra moabita es análogo al de Yahvé en el libro de los Reyes. Así pues, parece que la consideración semítica por las respectivas deidades nacionales funcionaba de forma similar de una región a otra.

Fuentes

• Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "La guerra de David contra los amonitas: una nota de exégesis bíblica". Revista Trimestral Judía 30.3 (enero de 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. Diccionario Bíblico Ilustrado Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "El valor de la piedra moabita como fuente histórica". Vetus Testamentum 52.4 (octubre de 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. Colección K.C. Hanson de documentos semíticos occidentales.
• Enciclopedia Bíblica Internacional Estándar .
• Olcott, William Tyler. Soles de todas las edades Nueva York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "Polytheism in Primitive Israel". Revista Trimestral Judía 2.1 (octubre de 1889): 25-36.