Chemosh: Oude God van de Moabieten

Chemosh was de nationale godheid van de Moabieten, wiens naam waarschijnlijk "vernietiger", "onderwerper" of "visgod" betekende. Hoewel hij het gemakkelijkst wordt geassocieerd met de Moabieten, schijnt hij volgens Rechters 11:24 ook de nationale godheid van de Ammonieten te zijn geweest. Zijn aanwezigheid in de oudtestamentische wereld was welbekend, aangezien zijn cultus door koning Salomo in Jeruzalem werd ingevoerd (1 Koningen 11:7). Het Hebreeuwseminachting voor zijn aanbidding bleek uit een vloek uit de Schriften: "de gruwel van Moab". Koning Josia vernietigde de Israëlitische tak van de cultus (2 Koningen 23).

Bewijs over Chemosh

Informatie over Chemosh is schaars, hoewel archeologie en tekst een duidelijker beeld van de godheid kunnen geven. In 1868 verschafte een archeologische vondst in Dibon geleerden meer aanwijzingen over de aard van Chemosh. De vondst, bekend als de Moabitische steen of Mesha-stele, was een monument met een inscriptie ter herinnering aan de pogingen van koning Mesha om de Israëlitische heerschappij over het gebied rond 860 v. Chr. omver te werpen.Moab. Het vazalschap bestond al sinds de regering van David (2 Samuël 8:2), maar de Moabieten kwamen in opstand bij de dood van Achab.

Moabitische steen (Mesha Stele)

De Moabitische Steen is een onschatbare bron van informatie over Chemosh. In de tekst noemt de inscribent Chemosh twaalf keer. Hij noemt ook Mesha als de zoon van Chemosh. Mesha maakte duidelijk dat hij de woede van Chemosh begreep en de reden dat hij de Moabieten onder de heerschappij van Israël liet vallen. De hoge plaats waarop Mesha de steen richtte was ook aan Chemosh gewijd. Insamenvatting, Mesha besefte dat Chemosh wachtte om Moab in zijn tijd te herstellen, waarvoor Mesha Chemosh dankbaar was.

Bloedoffer voor Chemosh

Chemosh lijkt ook een voorliefde voor bloed te hebben gehad. In 2 Koningen 3:27 vinden we dat mensenoffers deel uitmaakten van de riten van Chemosh. Deze praktijk, hoewel gruwelijk, was zeker niet uniek voor de Moabieten, aangezien dergelijke riten gemeengoed waren in de verschillende Kanaänitische religieuze cultussen, waaronder die van de Baäls en Moloch. Mythologen en andere geleerden suggereren dat deze activiteit te wijten kan zijn aan het feit datde Chemosh en andere Kanaänitische goden zoals de Baäls, Moloch, Thammuz en Baalzebub waren allemaal personificaties van de zon of de zonnestralen. Zij vertegenwoordigden de woeste, onontkoombare en vaak verterende hitte van de zomerzon (een noodzakelijk maar dodelijk element in het leven; analogieën zijn te vinden in de Azteekse zonaanbidding).

Synthese van Semitische Goden

Als subtekst lijken Chemosh en de Moabitische Steen iets te onthullen over de aard van de religie in de Semitische gebieden van die periode. Namelijk, zij geven inzicht in het feit dat godinnen inderdaad secundair waren, en in veel gevallen werden opgelost of samengesteld met mannelijke godheden. Dit kan worden gezien in de Moabitische Steen inscripties waar Chemosh ook wordt aangeduid als "Asthor-Chemosh". Een dergelijke syntheseonthult de vermannelijking van Ashtoreth, een Kanaänitische godin die door Moabieten en andere Semitische volkeren werd aanbeden. Bijbelgeleerden hebben ook opgemerkt dat de rol van Chemosh in de Moabitische steeninscriptie analoog is aan die van Jahweh in het boek Koningen. Het lijkt er dus op dat de Semitische achting voor de respectieve nationale godheden van regio tot regio vergelijkbaar was.

Bronnen

• Bijbel. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "Davids oorlog tegen de Ammonieten: een nota over Bijbelse exegese." The Jewish Quarterly Review 30.3 (januari 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. Het Geïllustreerde Bijbel Woordenboek Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "De waarde van de Moabitische steen als historische bron." Vetus Testamentum 52.4 (oktober 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
• De Internationale Standaard Bijbel Encyclopedie .
• Olcott, William Tyler. Zonoverlevering van alle leeftijden New York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "Polytheïsme in Primitief Israël." The Jewish Quarterly Review 2.1 (oktober 1889): 25-36.