Quemosh: Deus antigo dos moabitas

Quemosh era a divindade nacional dos moabitas, cuxo nome probablemente significaba "destrutor", "subxunte" ou "deus peixe". Aínda que se asocia máis facilmente cos moabitas, segundo Xuíces 11:24 parece que tamén foi a divindade nacional dos amonitas. A súa presenza no mundo do Antigo Testamento era ben coñecida, xa que o seu culto foi importado a Xerusalén polo rei Salomón (1 Reis 11:7). O desprezo dos hebreos pola súa adoración era evidente nunha maldición das escrituras: "a abominación de Moab". O rei Josías destruíu a rama israelita do culto (2 Reis 23).

Evidencia sobre Chemosh

A información sobre Chemosh é escasa, aínda que a arqueoloxía e o texto poden dar unha imaxe máis clara da divindade. En 1868, un achado arqueolóxico en Dibon proporcionou aos estudosos máis pistas sobre a natureza de Chemosh. O achado, coñecido como Pedra Moabita ou Estela de Mesha, foi un monumento que levaba unha inscrición que conmemoraba o s. 860 a.C. esforzos do rei Mesa para derrocar o dominio israelita de Moab. A vasalaxe existía desde o reinado de David (2 Samuel 8:2), pero os moabitas subleváronse á morte de Acab.

Pedra de Moabita (Estela de Mesha)

A Pedra de Moabita é unha fonte inestimable de información sobre Quemosh. Dentro do texto, o inscribente menciona a Chemosh doce veces. Tamén nomea a Mesa como fillo de Quemóx. Mesha deixou claro que entendía a ira de Chemosh ea razón pola que permitiu que os moabitas caeran baixo o dominio de Israel. O lugar alto no que Mesha orientou a pedra tamén estaba dedicado a Chemosh. En resumo, Mesa decatouse de que Quemosh esperaba restaurar Moab no seu día, polo que Mesa estaba agradecido a Quemosh.

Sacrificio de sangue por Chemosh

Parece que Chemosh tamén tiña gusto polo sangue. En 2 Reis 3:27 atopamos que o sacrificio humano era parte dos ritos de Quemosh. Esta práctica, aínda que horripilante, certamente non era exclusiva dos moabitas, xa que tales ritos eran habituais nos diversos cultos relixiosos cananeos, incluídos os de Baals e Moloch. Mitólogos e outros estudiosos suxiren que tal actividade pode deberse ao feito de que Quemosh e outros deuses cananeos como os Baals, Moloch, Thammuz e Baalzebub eran todos personificacións do sol ou dos raios solares. Representaban a calor feroz, ineludible e que moitas veces consumía o sol do verán (un elemento necesario pero mortal na vida; pódense atopar análogos na adoración do sol azteca).

Síntese dos deuses semíticos

Como subtexto, Quemosh e a pedra moabita parecen revelar algo da natureza da relixión nas rexións semíticas do período. É dicir, proporcionan información sobre o feito de que as deusas eran realmente secundarias e, en moitos casos, estaban disoltas ou combinadas con deidades masculinas. Isto pódese ver nas inscricións na pedra moabita ondeChemosh tamén se refire como "Asthor-Chemosh". Tal síntese revela a masculinización de Ashtoreth, unha deusa cananea adorada polos moabitas e outros pobos semitas. Os estudiosos bíblicos tamén sinalaron que o papel de Quemosh na inscrición da pedra moabita é análogo ao de Iavé no libro dos Reis. Así, parece que o respecto semítico polas respectivas divindades nacionais operaba de xeito similar dunha rexión a outra.

Fontes

• Biblia. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "David's War Against the Ammonites: A Note on Biblical Exegesis". The Jewish Quarterly Review 30.3 (xaneiro de 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. Dicionario bíblico ilustrado . Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "O valor da pedra moabita como fonte histórica". Vetus Testamentum 52.4 (outubro de 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
• The International Standard Bible Encyclopedia .
• Olcott, William Tyler. O saber do sol de todas as idades . Nova York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "O politeísmo no Israel primitivo". The Jewish Quarterly Review 2.1 (outubro 1889): 25-36.