Chemosh: Zeul antic al moabiților

Chemosh a fost divinitatea națională a moabiților, al cărui nume însemna cel mai probabil "distrugător", "supușor" sau "zeu al peștilor." Deși este cel mai ușor de asociat cu moabiții, conform Judecători 11:24, se pare că a fost și divinitatea națională a amoniților. Prezența sa în lumea Vechiului Testament era bine cunoscută, cultul său fiind importat la Ierusalim de către regele Solomon (1 Regi 11:7). În ebraicădisprețul pentru cultul său a fost evident într-un blestem din Scripturi: "urâciunea lui Moab." Regele Iosia a distrus ramura israelită a cultului (2 Regi 23).

Dovezi despre Chemosh

Informațiile despre Chemosh sunt puține, deși arheologia și textele pot oferi o imagine mai clară a divinității. În 1868, o descoperire arheologică de la Dibon a oferit cercetătorilor mai multe indicii despre natura lui Chemosh. Descoperirea, cunoscută sub numele de Piatra Moabită sau Stelea Mesha, era un monument cu o inscripție care comemora eforturile regelui Mesha de a răsturna dominația israelită de la Dibon în jurul anului 860 î.Hr.Moab. vasalitatea exista încă din timpul domniei lui David (2 Samuel 8:2), dar moabiții s-au revoltat la moartea lui Ahab.

Piatră moabită (Mesha Stele)

Piatra Moabită este o sursă neprețuită de informații referitoare la Chemosh. În text, inscriptorul îl menționează pe Chemosh de 12 ori. De asemenea, îl numește pe Mesha ca fiind fiul lui Chemosh. Mesha a arătat clar că înțelegea mânia lui Chemosh și motivul pentru care acesta a permis ca moabiții să cadă sub stăpânirea lui Israel. Locul înalt pe care Mesha a orientat piatra a fost dedicat tot lui Chemosh. ÎnPe scurt, Mișa și-a dat seama că Chemosh a așteptat să restaureze Moab în zilele sale, fapt pentru care Mișa i-a fost recunoscător lui Chemosh.

Sacrificiu de sânge pentru Chemosh

Chemosh pare să fi avut, de asemenea, un gust pentru sânge. În 2 Împărați 3:27 aflăm că sacrificiul uman făcea parte din ritualurile lui Chemosh. Această practică, deși macabră, nu era cu siguranță unică pentru moabiți, deoarece astfel de ritualuri erau obișnuite în diferitele culte religioase canaanite, inclusiv în cele ale lui Baal și Moloh. Mitologii și alți cercetători sugerează că o astfel de activitate se poate datora faptului căChemosh și alți zei canaaniți, precum Baals, Moloch, Thammuz și Baalzebub, erau cu toții personificări ale soarelui sau ale razelor soarelui. Ei reprezentau căldura feroce, inevitabilă și adesea mistuitoare a soarelui de vară (un element necesar, dar mortal în viață; analogii pot fi găsiți în cultul aztec al soarelui).

Sinteza zeilor semiți

Ca subtext, Chemosh și Piatra Moabită par să dezvăluie ceva despre natura religiei în regiunile semite din acea perioadă. Și anume, ele oferă o perspectivă asupra faptului că zeițele erau într-adevăr secundare și, în multe cazuri, erau dizolvate sau compuse cu zeități masculine. Acest lucru poate fi observat în inscripțiile din Piatra Moabită, unde Chemosh este numit și "Asthor-Chemosh." O astfel de sintezărelevă masculinizarea lui Ashtoreth, o zeiță canaanită venerată de moabiți și de alte popoare semite. Cercetătorii biblici au observat, de asemenea, că rolul lui Chemosh în inscripția de piatră moabită este analog cu cel al lui Yahweh din Cartea Regilor. Astfel, s-ar părea că respectul semit pentru zeitățile naționale respective a funcționat în mod similar de la o regiune la alta.

Surse

• Biblie (trad. NIV) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "Războiul lui David împotriva amoniților: o notă de exegeză biblică". The Jewish Quarterly Review 30.3 (ianuarie 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. Dicționarul ilustrat al Bibliei Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "The Value of the Moabite Stone as an Historical Source." (Valoarea pietrei moabite ca sursă istorică). Vetus Testamentum 52.4 (octombrie 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
• Enciclopedia Biblică Internațională Standard .
• Olcott, William Tyler. Sun Lore de toate vârstele New York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "Politeismul în Israelul primitiv". The Jewish Quarterly Review 2.1 (octombrie 1889): 25-36.