Содржина
Хемош бил националното божество на Моавците чие име најверојатно значело „уништувач“, „покорник“ или „бог на рибата“. Иако тој најлесно се поврзува со Моавците, според Судиите 11:24 изгледа дека тој бил национално божество и на Амонците. Неговото присуство во старозаветниот свет било добро познато, бидејќи неговиот култ бил увезен во Ерусалим од страна на кралот Соломон (1. Царевите 11:7). Хебрејскиот презир за неговото обожавање беше очигледен во проклетството од светите списи: „одвратноста на Моав“. Кралот Јосија ја уништил израелската гранка на култот (2. Цареви 23).
Доказите за Кемош
Информациите за Кемош се ретки, иако археологијата и текстот можат да дадат појасна слика за божеството. Во 1868 година, едно археолошко откритие во Дибон им дало на научниците повеќе индиции за природата на Чемош. Наодот, познат како Моавскиот камен или Меша Стеле, бил споменик со натпис во чест на в. 860 п.н.е. настојувањата на царот Меша да ја собори израелската власт над Моав. Вазалот постоел уште од времето на Давидовото владеење (2. Самоилова 8:2), но Моавците се побуниле поради смртта на Ахав.
Моабитски камен (Mesha Stele)
Моавскиот камен е бесценет извор на информации за Хемош. Во текстот, запишувачот дванаесет пати го спомнува Чемош. Тој исто така ја именува Меша како син на Хемош. Меша јасно стави до знаење дека го разбира гневот на Кемош ипричината поради која дозволил Моавците да потпаднат под власта на Израел. Високото место на кое Меша го ориентирал каменот му било посветено и на Чемош. Накратко, Меша сфатил дека Хемош чекал да го обнови Моав во негово време, за што Меша му бил благодарен на Хемош.
Исто така види: Што е Шикса?Крвна жртва за Кемош
Се чини дека и Хемош имал вкус за крв. Во 2. Царевите 3:27 откриваме дека човечката жртва била дел од обредите на Хемош. Оваа практика, иако ужасна, сигурно не била единствена само за Моавците, бидејќи таквите обреди биле вообичаени во различните религиозни култови на Ханаанците, вклучувајќи ги и оние на Ваал и Молох. Митолозите и другите научници сугерираат дека таквата активност може да се должи на фактот дека Хемош и другите ханаански богови како што се Баалите, Молох, Тамуз и Баалзевул биле сите персонификација на сонцето или сончевите зраци. Тие ја претставуваа жестоката, неизбежна и често конзумирачка топлина на летното сонце (неопходен, но смртоносен елемент во животот; аналози може да се најдат во обожавањето на сонцето на Ацтеките).
Исто така види: Што верува Коптската црква?Синтеза на семитските богови
Како поттекст, Хемош и Моавскиот камен се чини дека откриваат нешто од природата на религијата во семитските региони од тој период. Имено, тие даваат увид во фактот дека божиците навистина биле споредни, а во многу случаи биле растворени или комбинирани со машки божества. Ова може да се види во натписите на Моавскиот камен кадеКемош се нарекува и „Астор-Хемош“. Таквата синтеза ја открива мажественоста на Ашторет, ханаанската божица што ја обожаваат Моавците и другите семитски народи. Библиските научници исто така забележале дека улогата на Хемош во натписот на Моавскиот камен е аналогна на онаа на Јахве во книгата Кралеви. Така, се чини дека семитскиот однос кон соодветните национални божества дејствувал слично од регион до регион.
Извори
- Библија. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
- Chavel, Charles B. „David's War Against the Ammonites: A Note on Biblical Exegesis“. The Jewish Quarterly Review 30.3 (јануари 1940): 257-61.
- Easton, Thomas. Илустриран библиски речник . Томас Нелсон, 1897.
- Емертон, Ј.А. „Вредноста на Моавскиот камен како историски извор“. Vetus Testamentum 52.4 (октомври 2002): 483-92.
- Hanson, K.C. К.Ц. Хансон колекција на западносемитски документи.
- Меѓународната стандардна библиска енциклопедија .
- Олкот, Вилијам Тајлер. Сонцето на сите векови . Њујорк: Г.П. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. „Политеизмот во примитивниот Израел“. Еврејскиот квартален преглед 2.1 (октомври 1889): 25-36.
