Golwg Beirniadol ar y 7 Pechod Marwol

Yn y traddodiad Cristnogol, mae pechodau sy'n cael yr effaith fwyaf difrifol ar ddatblygiad ysbrydol wedi'u dosbarthu fel "pechodau marwol." Mae pa bechodau sy'n gymwys ar gyfer y categori hwn wedi amrywio ac mae diwinyddion Cristnogol wedi datblygu gwahanol restrau o'r pechodau mwyaf difrifol y gallai pobl eu cyflawni. Creodd Gregory Fawr yr hyn sy'n cael ei ystyried heddiw yn rhestr ddiffiniol o saith: balchder, cenfigen, dicter, digalondid, afaris, gluttony a chwant.

Er y gall pob un ysbrydoli ymddygiad cythryblus, nid yw hynny'n wir bob amser. Er enghraifft, gellir cyfiawnhau dicter fel ymateb i anghyfiawnder ac fel ysgogiad i gyflawni cyfiawnder. Ar ben hynny, mae'r rhestr hon yn methu â mynd i'r afael ag ymddygiadau sydd mewn gwirionedd yn niweidio eraill ac yn hytrach yn canolbwyntio ar gymhellion: nid yw arteithio a lladd rhywun yn "bechod marwol" os yw un yn cael ei ysgogi gan gariad yn hytrach na dicter. Y mae y " saith pechod marwol" felly nid yn unig yn ddiffygiol iawn, ond wedi annog diffygion dyfnach mewn moesoldeb a diwinyddiaeth Gristionogol.

Balchder a'r Balchder

Balchder --neu oferedd - yw'r gred ormodol yng ngalluoedd rhywun, fel nad ydych yn rhoi clod i Dduw. Balchder hefyd yw'r methiant i roi credyd dyledus i eraill - os yw Balchder rhywun yn eich poeni chi, yna rydych chi hefyd yn euog o Balchder. Dadleuodd Thomas Aquinas fod pob pechod arall yn deillio o Balchder, gan wneud hwn yn un o’r pechodau pwysicaf i ganolbwyntio arno:

“Hunan-gariad anorfod yw achos pob pechod...y gwraiddar hyn o bryd yn uniongyrchol yn erbyn chwant? Byddai gwrthwynebu trachwant a chyfalafiaeth yn gwneud Cristnogion yn wrth-ddiwylliannol mewn ffordd nad ydynt wedi bod ers eu hanes cynharaf ac mae'n annhebygol y byddent yn troi yn erbyn yr adnoddau ariannol sy'n eu bwydo a'u cadw mor dew a phwerus heddiw. Mae llawer o Gristnogion heddiw, yn enwedig Cristnogion ceidwadol, yn ceisio peintio eu hunain a'u mudiad ceidwadol fel "gwrth-ddiwylliannol," ond yn y pen draw mae eu cynghrair â cheidwadwyr cymdeithasol, gwleidyddol ac economaidd yn atgyfnerthu sylfeini diwylliant y Gorllewin yn unig.

Cosb

Cosbir yn uffern bobl farus -- y rhai sy'n euog o gyflawni'r pechod marwol o drachwant - trwy gael eu berwi'n fyw mewn olew mewn olew am byth. Nid yw'n ymddangos bod unrhyw gysylltiad rhwng y pechod o drachwant a'r gosb o gael eu berwi mewn olew oni bai wrth gwrs eu bod yn cael eu berwi mewn olew prin, drud.

Sloth a'r Slothful

Sloth yw'r mwyaf camddealltwriaeth o'r Saith Pechod Marwol. Yn cael ei ystyried yn aml fel diogi yn unig, mae'n cael ei gyfieithu'n gywirach fel difaterwch. Pan fydd person yn ddifater, nid yw bellach yn poeni am wneud ei ddyletswydd i eraill neu i Dduw, gan achosi iddo anwybyddu ei les ysbrydol. Ysgrifennodd Thomas Aquinas fod sloth:

"...yn ddrwg ei effaith, os yw'n gorthrymu dyn i'w dynnu'n llwyr oddi wrth weithredoedd da."

Datgymalu Pechod Sloth

CondemnioMae sloth fel pechod yn gweithredu fel ffordd i gadw pobl yn weithgar yn yr eglwys rhag ofn iddynt ddechrau sylweddoli pa mor ddiwerth yw crefydd a theistiaeth mewn gwirionedd. Mae sefydliadau crefyddol angen pobl i gadw'n actif i gefnogi'r achos, fel arfer yn cael ei ddisgrifio fel "cynllun Duw," oherwydd nid yw sefydliadau o'r fath yn cynhyrchu unrhyw beth o werth a fyddai fel arall yn gwahodd unrhyw fath o incwm. Rhaid annog pobl felly i "wirfoddoli" amser ac adnoddau ar boen cosb dragwyddol.

Nid gwrthwynebiad gwrth-grefyddol yw'r bygythiad mwyaf i grefydd oherwydd mae gwrthwynebiad yn awgrymu bod crefydd yn dal yn bwysig neu'n ddylanwadol. Y bygythiad mwyaf i grefydd yw difaterwch oherwydd mae pobl yn ddifater am bethau sydd ddim o bwys mwyach. Pan fydd digon o bobl yn ddifater am grefydd, yna mae'r grefydd honno wedi dod yn amherthnasol. Mae dirywiad crefydd a theistiaeth yn Ewrop i'w briodoli'n fwy i'r ffaith nad yw pobl yn gofalu mwyach ac nad ydynt yn gweld crefydd yn berthnasol mwyach yn hytrach nag i feirniaid gwrth-grefyddol argyhoeddi pobl bod crefydd yn anghywir.

Cosb

Cosbi'r diog—pobl sy'n euog o gyflawni'r pechod marwol o ddiogelwch—yn uffern trwy gael eu taflu i bydewau nadroedd. Fel gyda'r cosbau eraill am bechodau marwol, nid yw'n ymddangos bod cysylltiad rhwng sloth a nadroedd. Beth am roi'r slothful mewn dŵr rhewllyd neu olew berwedig? Beth am wneud iddyn nhw godi o'r gwely a mynd i weithio i anewid?

Datgymalu Pechod Balchder

Mae dysgeidiaeth Gristnogol yn erbyn balchder yn annog pobl i fod yn ymostyngol i awdurdodau crefyddol yn er mwyn ymostwng i Dduw, a thrwy hynny gynyddu nerth yr eglwys Nid oes dim o reidrwydd o'i le ar falchder oherwydd yn aml gellir cyfiawnhau balchder yn yr hyn y mae rhywun yn ei wneud. oes yn datblygu ac yn perffeithio; mae dadleuon Cristnogol i’r gwrthwyneb yn cyflawni’r diben yn unig o ddifrïo bywyd dynol a galluoedd dynol.

Mae’n sicr yn wir y gall pobl fod yn or-hyderus yn eu galluoedd eu hunain ac y gall hyn arwain at drasiedi, ond mae hefyd yn wir y gall rhy ychydig o hyder atal person rhag cyflawni ei lawn botensial.Os na fydd pobl yn cydnabod mai eu cyflawniadau eu hunain ydynt, ni fyddant yn cydnabod mai mater iddynt hwy yw parhau i ddyfalbarhau a chyflawni yn y dyfodol.

Cosb

Dywedir bod pobl falch -- y rhai sy'n euog o gyflawni pechod marwol balchder - yn cael eu cosbi yn uffern trwy gael eu "tori ar y llyw." Nid yw'n glir beth sydd gan y gosb benodol hon i'w wneud ag ymosod ar falchder. Efallai yn ystod y canol oesoedd bod torri ar y llyw yn gosb arbennig o waradwyddus i'w dioddef. Fel arall, beth am gael eich cosbi gancael pobl i chwerthin am eich pen a gwatwar eich galluoedd am bob tragwyddoldeb?

Cenfigen a'r Genfigen

Cenfigen yw awydd i feddu ar yr hyn sydd gan eraill, boed yn wrthrychau materol, fel ceir neu nodweddion cymeriad, neu'n rhywbeth mwy emosiynol fel agwedd gadarnhaol neu amynedd. . Yn ôl traddodiad Cristnogol, mae cenfigenu eraill yn arwain at fethu â bod yn hapus drostynt. Ysgrifennodd Aquinas fod cenfigen:

"...yn groes i elusen, o ble mae'r enaid yn cael ei fywyd ysbrydol... Mae elusen yn llawenhau yn lles ein cymydog, tra bod cenfigen yn galaru drosto."

Datgymalu'r Pechod o Genfigen

Dadleuodd athronwyr nad ydynt yn Gristnogion fel Aristotle a Plato fod cenfigen yn arwain at awydd i ddinistrio'r rhai sy'n destun cenfigen fel y gellir eu hatal rhag meddu ar unrhyw beth o gwbl. Felly mae cenfigen yn cael ei drin fel math o ddrwgdeimlad.

Anfantais gwneud cenfigen yn bechod yw annog Cristnogion i fod yn fodlon ar yr hyn sydd ganddynt yn hytrach na gwrthwynebu gallu anghyfiawn eraill neu geisio ennill yr hyn sydd gan eraill. Mae'n bosibl i rai cyflyrau cenfigen o leiaf fod oherwydd y modd y mae rhai yn meddu ar bethau neu'n brin o bethau'n anghyfiawn. Gallai cenfigen, felly, ddod yn sail i frwydro yn erbyn anghyfiawnder. Er bod rhesymau dilys dros bryderu am ddrwgdeimlad, mae’n debyg bod mwy o anghydraddoldeb anghyfiawn na dicter anghyfiawn yn y byd.

Canolbwyntio ar y teimladau o genfigen a’u condemnio yn hytrach na’r anghyfiawnder sy’n achosimae'r teimladau hynny'n caniatáu i anghyfiawnder barhau heb ei herio. Pam dylen ni lawenhau bod rhywun yn cael pŵer neu eiddo na ddylai fod ganddyn nhw? Pam na ddylem ni alaru am rywun sy'n elwa o anghyfiawnder? Am ryw reswm, nid yw anghyfiawnder ei hun yn cael ei ystyried yn bechod marwol. Hyd yn oed pe gellid dadlau bod drwgdeimlad cynddrwg ag anghydraddoldeb anghyfiawn, mae’n dweud llawer am Gristnogaeth a ddaeth unwaith i gael ei labelu’n bechod tra nad oedd y llall.

Cosb

Bydd pobl genfigennus -- y rhai sy'n euog o gyflawni'r pechod marwol o genfigen - - yn cael eu cosbi yn uffern trwy gael eu trochi mewn dŵr rhewllyd am holl dragwyddoldeb. Nid yw'n glir pa fath o gysylltiad sy'n bodoli rhwng cosbi eiddigedd a dŵr rhewllyd parhaus. A yw'r oerfel i fod i ddysgu iddynt pam ei bod yn anghywir i ddymuno'r hyn sydd gan eraill? A yw i fod i oeri eu chwantau?

Gluttony a'r Gluttonous

Mae glwtan fel arfer yn gysylltiedig â bwyta gormod, ond mae ganddo arwyddocâd ehangach sy'n cynnwys ceisio bwyta mwy o unrhyw beth nag sydd ei angen arnoch mewn gwirionedd, gan gynnwys bwyd. Ysgrifennodd Thomas Aquinas fod Gluttony yn ymwneud â:

"...nid dim awydd bwyta ac yfed, ond awydd anorfod...gadael trefn rheswm, yn yr hon y mae daioni rhinwedd moesol yn cynnwys."

Felly nid yw'r ymadrodd "glwton am gosb" mor drosiadol ag y gellid ei ddychmygu.

Yn ogystal â chyflawni pechod marwol glwton trwy fwyta gormod,gall rhywun wneud hynny trwy ddefnyddio gormod o adnoddau yn gyffredinol (dŵr, bwyd, egni), trwy wario'n ormodol i gael bwydydd arbennig o gyfoethog, trwy wario'n ormodol i gael gormod o rywbeth (ceir, gemau, tai, cerddoriaeth, ac ati), a felly ymlaen. Gellid dehongli glwtoniaeth fel pechod materoliaeth ormodol ac, mewn egwyddor, gallai canolbwyntio ar y pechod hwn annog cymdeithas fwy cyfiawn a theg. Ond pam nad yw hyn wedi digwydd mewn gwirionedd?

Datgymalu Pechod Glwtaniaeth

Er y gallai’r ddamcaniaeth fod yn ddeniadol, yn ymarferol mae dysgeidiaeth Gristnogol bod glwton yn bechod wedi bod yn ffordd dda o annog y rhai sydd ag ychydig iawn i beidio â bod eisiau mwy ac i byddwch fodlon ar gyn lleied y gallant ei fwyta, oherwydd byddai mwy yn bechadurus. Ar yr un pryd, fodd bynnag, nid yw'r rhai sydd eisoes yn gor-fwyta wedi cael eu hannog i wneud â llai fel y gallai'r tlawd a'r newynog gael digon.

Mae gor-ddefnydd a defnydd "amlwg" wedi gwasanaethu arweinwyr y Gorllewin ers tro fel modd o ddangos statws cymdeithasol, gwleidyddol ac ariannol uchel. Gellir dadlau bod hyd yn oed arweinwyr crefyddol eu hunain wedi bod yn euog o gluttony, ond mae hyn wedi'i gyfiawnhau fel gogoneddu'r eglwys. Pryd oedd y tro diwethaf i chi hyd yn oed glywed arweinydd Cristnogol mawr yn canu glwten am gondemniad?

Ystyriwch, er enghraifft, y cysylltiadau gwleidyddol agos rhwng arweinwyr cyfalafol a Christnogion ceidwadol yn y GweriniaethwyrParti. Beth fyddai’n digwydd i’r gynghrair hon pe bai Cristnogion ceidwadol yn dechrau condemnio trachwant a lluwch gyda’r un brwdfrydedd ag y maent yn ei gyfarwyddo ar hyn o bryd yn erbyn chwant? Heddiw mae treuliant a materoliaeth o'r fath wedi'u hintegreiddio'n ddwfn i ddiwylliant y Gorllewin; maent yn gwasanaethu buddiannau nid yn unig arweinwyr diwylliannol, ond hefyd arweinwyr Cristnogol.

Cosb

Cosbi'r Gluttonous -- y rhai sy'n euog o bechod gluttony -- yn uffern trwy gael eu bwydo trwy rym.

Chwant a'r Chwantus

Chwant yw'r awydd i brofi pleserau corfforol, synhwyraidd (nid y rhai sy'n rhywiol yn unig). Mae'r awydd am bleserau corfforol yn cael ei ystyried yn bechadurus oherwydd ei fod yn achosi i ni anwybyddu anghenion neu orchmynion ysbrydol pwysicach. Mae awydd rhywiol hefyd yn bechadurus yn ôl Cristnogaeth draddodiadol oherwydd ei fod yn arwain at ddefnyddio rhyw am fwy nag cenhedlu.

Mae condemnio chwant a phleser corfforol yn rhan o ymdrech gyffredinol Cristnogaeth i hyrwyddo bywyd ar ôl marwolaeth dros y bywyd hwn a'r hyn sydd ganddi i'w gynnig. Mae'n helpu i gloi pobl i'r farn bod rhyw a rhywioldeb yn bodoli ar gyfer cenhedlu yn unig, nid ar gyfer cariad neu hyd yn oed dim ond pleser y gweithredoedd eu hunain. Mae gwadiad Cristnogol o bleserau corfforol, a rhywioldeb, yn arbennig, wedi bod ymhlith rhai o'r problemau mwyaf difrifol gyda Christnogaeth trwy gydol ei hanes.

Gellir tystio i boblogrwydd chwant fel pechod gan y ffaith fod mwy yn cael ei ysgrifennumewn condemniad o hono nag am bron unrhyw bechod arall. Mae hefyd yn un o'r unig Saith Pechod Marwol y mae pobl yn parhau i'w hystyried yn bechadurus.

Mewn rhai mannau, mae'n ymddangos bod y sbectrwm cyfan o ymddygiad moesol wedi'i leihau i wahanol agweddau ar foesoldeb rhywiol a phryder ynghylch cynnal purdeb rhywiol. Mae hyn yn arbennig o wir pan ddaw i'r Dde Gristnogol - nid heb reswm da bod bron popeth a ddywedant am "werthoedd" a "gwerthoedd teulu" yn ymwneud â rhyw neu rywioldeb mewn rhyw ffurf.

Cosb

Bydd pobl chwantus -- y rhai sy'n euog o gyflawni pechod marwol chwant - - yn cael eu cosbi yn uffern trwy gael eu mygu â thân a brwmstan. Nid yw'n ymddangos bod llawer o gysylltiad rhwng hyn a'r pechod ei hun, oni bai bod rhywun yn tybio bod y rhai chwantus wedi treulio eu hamser yn cael eu "mygu" â phleser corfforol a bod yn rhaid iddynt nawr ddioddef cael eu mygu gan boen meddwl.

Dicter a Digofaint

Dicter -- neu ddigofaint - yw'r pechod o wrthod y Cariad a'r Amynedd y dylem ei deimlo dros eraill a dewis rhyngweithio treisgar neu atgas yn lle hynny. Efallai fod llawer o weithredoedd Cristnogol dros y canrifoedd (fel yr Inquisition neu’r Croesgadau) yn ymddangos fel petaent wedi eu hysgogi gan ddicter, nid cariad, ond cawsant eu hesgusodi trwy ddweud mai’r rheswm drostynt oedd cariad Duw, neu gariad at enaid person -- felly llawer o gariad, mewn gwirionedd, fod yn angenrheidiol eu niweidio yn gorfforol.

Condemniad oy mae dicter fel pechod felly yn ddefnyddiol i attal ymdrechion i gywiro anghyfiawnder, yn enwedig anghyfiawnderau awdurdodau crefyddol. Er ei bod yn wir y gall dicter arwain person yn gyflym at eithafiaeth sydd ynddo'i hun yn anghyfiawnder, nid yw hynny o reidrwydd yn cyfiawnhau condemnio dicter yn gyfan gwbl. Yn sicr nid yw'n cyfiawnhau canolbwyntio ar ddicter ond nid ar y niwed y mae pobl yn ei achosi yn enw cariad.

Datgymalu Pechod Dicter

Gellir dadlau bod y syniad Cristnogol o “ddig” fel pechod yn dioddef o ddiffygion difrifol i ddau gyfeiriad gwahanol. Yn gyntaf, pa mor “bechadurus” bynnag ydyw, mae awdurdodau Cristnogol wedi bod yn gyflym i wadu bod eu gweithredoedd eu hunain wedi cael eu hysgogi ganddo. Mae dioddefaint gwirioneddol pobl eraill, yn anffodus, yn amherthnasol o ran gwerthuso materion. Yn ail, gellir cymhwyso'r label "dicter" yn gyflym i'r rhai sy'n ceisio cywiro anghyfiawnderau y mae arweinwyr eglwysig yn elwa arnynt.

Cosb

Bydd pobl ddig -- y rhai sy'n euog o gyflawni'r pechod marwol o ddicter - - yn cael eu cosbi yn uffern trwy gael eu datgymalu'n fyw. Nid yw'n ymddangos bod unrhyw gysylltiad rhwng y pechod o ddicter a'r gosb o ddatgymalu oni bai bod datgymalu person yn rhywbeth y byddai rhywun dig yn ei wneud. Mae hefyd yn ymddangos braidd yn rhyfedd y bydd pobl yn cael eu dismembered "yn fyw" pan fydd yn rhaid iddynt fod yn farw pan fyddant yn cyrraedd uffern. Nid oes angen i un fod yn fyw ynddo o hydgorchymyn i gael ei ddatgymalu yn fyw?

trachwant a'r trachwantus

trachwant -- neu drachwant -- yw'r awydd am fudd materol. Mae'n debyg i Gluttony and Genvy, ond mae'n cyfeirio at ennill yn hytrach na threuliant neu feddiant. Condemniodd Aquinas drachwant oherwydd:

“ Pechod uniongyrchol yn erbyn ei gymydog yw, gan na all un dyn ormodedd o gyfoeth allanol, heb fod dyn arall yn ddiffygiol...pechod yn erbyn Duw ydyw, yn union fel pawb pechodau marwol, yn gymaint a bod dyn yn condemnio pethau tragywyddol er mwyn pethau tymhorol."

Datgymalu Pechod Trachwant

Anaml y mae awdurdodau crefyddol heddiw i'w gweld yn condemnio sut y mae cyfoethogion y Gorllewin cyfalafol (a Christnogol) yn meddu ar lawer tra nad oes gan y tlawd (yn y Gorllewin ac mewn mannau eraill) fawr ddim. Efallai mai’r rheswm am hyn yw bod trachwant mewn gwahanol ffurfiau yn sail i economeg gyfalafol fodern y mae cymdeithas y Gorllewin wedi’i seilio arni ac mae eglwysi Cristnogol heddiw wedi’u hintegreiddio’n drylwyr i’r system honno. Byddai beirniadaeth ddifrifol, barhaus o drachwant yn y pen draw yn arwain at feirniadaeth barhaus o gyfalafiaeth, a phrin yw’r eglwysi Cristnogol sy’n ymddangos yn fodlon cymryd y risgiau a ddaw gyda safiad o’r fath.

Ystyriwch, er enghraifft, y cysylltiadau gwleidyddol agos rhwng arweinwyr cyfalafol a Christnogion ceidwadol yn y Blaid Weriniaethol. Beth fyddai’n digwydd i’r gynghrair hon pe bai Cristnogion ceidwadol yn dechrau condemnio trachwant a lluwch gyda’r un brwdfrydedd â nhw?