લોકોના અફીણ તરીકે ધર્મ (કાર્લ માર્ક્સ)

કાર્લ માર્ક્સ એક જર્મન ફિલસૂફ હતા જેમણે ધર્મને ઉદ્દેશ્ય, વૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણથી તપાસવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. માર્ક્સનું ધર્મનું વિશ્લેષણ અને વિવેચન "ધર્મ જનતાનો અફીણ છે" ("ડાઇ રિલિજિયન ઇસ્ટ દાસ ઓપિયમ ડેસ વોલ્કેસીસ") કદાચ સૌથી પ્રસિદ્ધ અને સૌથી વધુ આસ્તિક અને નાસ્તિક દ્વારા ટાંકવામાં આવેલ છે. કમનસીબે, જેઓ અવતરણ કરે છે તેમાંથી મોટાભાગના લોકો ખરેખર માર્કસનો અર્થ શું છે તે સમજી શકતા નથી, કદાચ અર્થશાસ્ત્ર અને સમાજ પર માર્ક્સના સામાન્ય સિદ્ધાંતોની અપૂર્ણ સમજને કારણે.

ધર્મનો પ્રાકૃતિક દૃષ્ટિકોણ

વિવિધ ક્ષેત્રોમાં ઘણા લોકો ધર્મને કેવી રીતે ગણવા - તેના મૂળ, તેના વિકાસ અને આધુનિક સમાજમાં તેની દ્રઢતા અંગે ચિંતિત છે. 18મી સદી પહેલા, મોટાભાગના જવાબો ખ્રિસ્તી સાક્ષાત્કારના સત્યને ધારણ કરીને અને ત્યાંથી આગળ વધતા, સંપૂર્ણ ધર્મશાસ્ત્રીય અને ધાર્મિક દ્રષ્ટિએ ઘડવામાં આવ્યા હતા. પરંતુ સમગ્ર 18મી અને 19મી સદી દરમિયાન, વધુ "કુદરતીવાદી" અભિગમ વિકસિત થયો.

માર્ક્સે વાસ્તવમાં ધર્મ વિશે સીધું બહુ ઓછું કહ્યું; પુસ્તકો, ભાષણો અને પેમ્ફલેટ્સમાં વારંવાર તેને સ્પર્શતા હોવા છતાં તેમના તમામ લખાણોમાં, તેઓ ભાગ્યે જ વ્યવસ્થિત રીતે ધર્મને સંબોધે છે. કારણ એ છે કે તેમની ધર્મની ટીકા સમાજના તેમના એકંદર સિદ્ધાંતનો માત્ર એક ભાગ બનાવે છે - આમ, ધર્મની તેમની ટીકાને સમજવા માટે સામાન્ય રીતે સમાજની તેમની વિવેચનની થોડી સમજ જરૂરી છે.ઐતિહાસિક અને આર્થિક. આ સમસ્યાઓને કારણે, માર્ક્સના વિચારોને અવિવેચક રીતે સ્વીકારવા યોગ્ય રહેશે નહીં. તેમ છતાં તેની પાસે ચોક્કસપણે ધર્મની પ્રકૃતિ વિશે કહેવા માટે કેટલીક મહત્વપૂર્ણ બાબતો છે, તે વિષય પરના છેલ્લા શબ્દ તરીકે સ્વીકારી શકાય નહીં.

પ્રથમ, માર્ક્સ સામાન્ય રીતે ધર્મને જોવામાં વધુ સમય વિતાવતા નથી; તેના બદલે, તે તે ધર્મ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જેની સાથે તે સૌથી વધુ પરિચિત છે, ખ્રિસ્તી. તેમની ટિપ્પણીઓ અન્ય ધર્મો માટે એક શક્તિશાળી ભગવાન અને સુખી પછીના જીવનના સમાન સિદ્ધાંતો ધરાવે છે, તે ધરમૂળથી અલગ ધર્મોને લાગુ પડતી નથી. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાચીન ગ્રીસ અને રોમમાં, સુખી મૃત્યુ પછીનું જીવન નાયકો માટે આરક્ષિત હતું જ્યારે સામાન્ય લોકો તેમના પૃથ્વીના અસ્તિત્વના માત્ર પડછાયાની રાહ જોઈ શકતા હતા. કદાચ તેઓ આ બાબતમાં હેગેલ દ્વારા પ્રભાવિત થયા હતા, જેમણે વિચાર્યું હતું કે ખ્રિસ્તી ધર્મ એ ધર્મનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ છે અને તેના વિશે જે પણ કહેવામાં આવ્યું હતું તે "ઓછા" ધર્મો પર પણ આપોઆપ લાગુ પડે છે - પરંતુ તે સાચું નથી.

બીજી સમસ્યા એ તેમનો દાવો છે કે ધર્મ સંપૂર્ણપણે ભૌતિક અને આર્થિક વાસ્તવિકતાઓ દ્વારા નક્કી થાય છે. ધર્મને પ્રભાવિત કરવા માટે માત્ર બીજું કંઈ જ મૂળભૂત નથી, પરંતુ પ્રભાવ બીજી દિશામાં, ધર્મથી ભૌતિક અને આર્થિક વાસ્તવિકતાઓ સુધી ચાલી શકતો નથી. આ સાચુ નથી. જો માર્ક્સ સાચા હોત, તો પ્રોટેસ્ટંટિઝમ પહેલાના દેશોમાં મૂડીવાદ દેખાશે કારણ કે પ્રોટેસ્ટંટવાદ એ ધાર્મિક પ્રણાલી છે જે દ્વારા બનાવવામાં આવેલ છે.મૂડીવાદ - પરંતુ અમને આ મળ્યું નથી. સુધારણા 16મી સદીના જર્મનીમાં આવે છે જે હજુ પણ પ્રકૃતિમાં સામંતવાદી છે; વાસ્તવિક મૂડીવાદ 19મી સદી સુધી દેખાતો નથી. આનાથી મેક્સ વેબરને થિયરી કરવામાં આવી કે ધાર્મિક સંસ્થાઓ નવી આર્થિક વાસ્તવિકતાઓનું સર્જન કરે છે. વેબર ખોટો હોવા છતાં, આપણે જોઈએ છીએ કે કોઈ સ્પષ્ટ ઐતિહાસિક પુરાવા સાથે માર્ક્સની વિરુદ્ધ દલીલ કરી શકે છે.

અંતિમ સમસ્યા ધાર્મિક કરતાં વધુ આર્થિક છે-પરંતુ માર્ક્સે સમાજની તેમની તમામ ટીકાઓનો આધાર અર્થશાસ્ત્રને બનાવ્યો હોવાથી, તેમના આર્થિક વિશ્લેષણ સાથેની કોઈપણ સમસ્યા તેમના અન્ય વિચારોને અસર કરશે. માર્ક્સ મૂલ્યની વિભાવના પર ભાર મૂકે છે, જે ફક્ત માનવ શ્રમ દ્વારા જ બનાવી શકાય છે, મશીનો દ્વારા નહીં. આમાં બે ખામીઓ છે.

મૂલ્ય મૂકવા અને માપવામાં ભૂલો

પ્રથમ, જો માર્ક્સ સાચો છે, તો શ્રમ-સઘન ઉદ્યોગ માનવ પર ઓછો આધાર રાખતા ઉદ્યોગ કરતાં વધુ સરપ્લસ મૂલ્ય (અને તેથી વધુ નફો) ઉત્પન્ન કરશે. શ્રમ અને મશીનો પર વધુ. પરંતુ વાસ્તવિકતા તેનાથી વિપરીત છે. શ્રેષ્ઠ રીતે, રોકાણ પરનું વળતર એ જ છે કે કામ લોકો દ્વારા કરવામાં આવે કે મશીન દ્વારા. ઘણી વાર, મશીનો માણસો કરતાં વધુ નફો મેળવવા માટે પરવાનગી આપે છે.

બીજું, સામાન્ય અનુભવ એ છે કે ઉત્પાદિત વસ્તુનું મૂલ્ય તેમાં મૂકેલા શ્રમ પર નથી પરંતુ સંભવિત ખરીદનારના વ્યક્તિલક્ષી અંદાજમાં રહેલું છે. એક કાર્યકર, સૈદ્ધાંતિક રીતે, કાચા લાકડાનો એક સુંદર ટુકડો લઈ શકે છે અને, ઘણા કલાકો પછી, ઉત્પાદન કરી શકે છેભયંકર નીચ શિલ્પ. જો માર્ક્સ સાચો છે કે તમામ મૂલ્ય શ્રમમાંથી આવે છે, તો શિલ્પનું કાચા લાકડા કરતાં વધુ મૂલ્ય હોવું જોઈએ - પરંતુ તે જરૂરી નથી. ઑબ્જેક્ટ્સ પાસે ફક્ત તે જ મૂલ્ય હોય છે જે લોકો આખરે ચૂકવવા તૈયાર હોય છે; કેટલાક કાચા લાકડા માટે વધુ ચૂકવણી કરી શકે છે, કેટલાક કદરૂપી શિલ્પ માટે વધુ ચૂકવણી કરી શકે છે.

માર્ક્સનો મૂલ્યનો શ્રમ સિદ્ધાંત અને મૂડીવાદમાં શોષણ ચલાવતા સરપ્લસ મૂલ્યની વિભાવના એ મૂળભૂત આધાર છે જેના પર તેમના બાકીના તમામ વિચારો આધારિત છે. તેમના વિના, મૂડીવાદ સામે તેની નૈતિક ફરિયાદ ક્ષીણ થઈ જાય છે, અને તેની બાકીની ફિલસૂફી ક્ષીણ થવા લાગે છે. આમ, તેમના ધર્મના વિશ્લેષણનો બચાવ કરવો અથવા લાગુ પાડવો મુશ્કેલ બની જાય છે, ઓછામાં ઓછું તેમણે વર્ણવેલા સરળ સ્વરૂપમાં.

માર્ક્સવાદીઓએ તે ટીકાઓનું ખંડન કરવાનો અથવા માર્ક્સના વિચારોને ઉપર વર્ણવેલ સમસ્યાઓથી પ્રતિરક્ષા આપવા માટે બહાદુરીપૂર્વક પ્રયાસ કર્યો છે, પરંતુ તેઓ સંપૂર્ણ રીતે સફળ થયા નથી (જોકે તેઓ ચોક્કસપણે અસંમત છે- અન્યથા તેઓ હજુ પણ માર્ક્સવાદી ન હોત) .

માર્ક્સની ખામીઓથી આગળ જોવું

સદનસીબે, અમે માર્ક્સના સરળ ફોર્મ્યુલેશન સુધી સંપૂર્ણપણે મર્યાદિત નથી. આપણે પોતાને એ વિચાર સુધી મર્યાદિત રાખવાની જરૂર નથી કે ધર્મ ફક્ત અર્થશાસ્ત્ર પર આધારિત છે અને બીજું કંઈ નથી, જેમ કે ધર્મોના વાસ્તવિક સિદ્ધાંતો લગભગ અપ્રસ્તુત છે. તેના બદલે, આપણે ઓળખી શકીએ છીએ કે ધર્મ પર વિવિધ સામાજિક પ્રભાવો છે, જેમાં સમાવેશ થાય છેસમાજની આર્થિક અને ભૌતિક વાસ્તવિકતાઓ. એ જ રીતે, ધર્મ, બદલામાં, સમાજની આર્થિક વ્યવસ્થા પર પ્રભાવ પાડી શકે છે.

ધર્મ પર માર્ક્સના વિચારોની સચોટતા અથવા માન્યતા વિશે કોઈનું નિષ્કર્ષ ગમે તે હોય, આપણે ઓળખવું જોઈએ કે તેમણે લોકોને સામાજિક વેબ પર સખત નજર રાખવા માટે દબાણ કરીને અમૂલ્ય સેવા પ્રદાન કરી છે જેમાં ધર્મ હંમેશા જોવા મળે છે. તેમના કાર્યને કારણે, વિવિધ સામાજિક અને આર્થિક દળો સાથેના સંબંધોની શોધ કર્યા વિના ધર્મનો અભ્યાસ કરવો અશક્ય બની ગયું છે. લોકોનું આધ્યાત્મિક જીવન હવે તેમના ભૌતિક જીવનથી સ્વતંત્ર હોવાનું માની શકાય નહીં.

ઇતિહાસનું રેખીય દૃશ્ય

કાર્લ માર્ક્સ માટે, માનવ ઇતિહાસનું મૂળભૂત નિર્ણાયક પરિબળ અર્થશાસ્ત્ર છે. તેમના મતે, મનુષ્યો-તેમની શરૂઆતથી જ-ભવ્ય વિચારોથી પ્રેરિત નથી, પરંતુ તેના બદલે ભૌતિક ચિંતાઓથી પ્રેરિત છે, જેમ કે ખાવા અને જીવવાની જરૂરિયાત. ઇતિહાસના ભૌતિકવાદી દૃષ્ટિકોણનો આ મૂળ આધાર છે. શરૂઆતમાં, લોકોએ એકતામાં સાથે કામ કર્યું, અને તે એટલું ખરાબ નહોતું.

પરંતુ આખરે, માનવીએ કૃષિ અને ખાનગી મિલકતનો ખ્યાલ વિકસાવ્યો. આ બે હકીકતોએ શ્રમનું વિભાજન અને સત્તા અને સંપત્તિના આધારે વર્ગોનું વિભાજન બનાવ્યું. આ, બદલામાં, સામાજિક સંઘર્ષનું સર્જન કરે છે જે સમાજને ચલાવે છે.

આ બધું મૂડીવાદ દ્વારા વધુ ખરાબ થાય છે જે માત્ર શ્રીમંત વર્ગો અને મજૂર વર્ગો વચ્ચેની અસમાનતામાં વધારો કરે છે. આતેમની વચ્ચેનો મુકાબલો અનિવાર્ય છે કારણ કે તે વર્ગો ઐતિહાસિક દળો દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે જે કોઈના નિયંત્રણની બહાર છે. મૂડીવાદ પણ એક નવી તકલીફનું સર્જન કરે છે: વધારાના મૂલ્યનું શોષણ.

મૂડીવાદ અને શોષણ

માર્ક્સ માટે, આદર્શ આર્થિક પ્રણાલીમાં સમાન મૂલ્ય માટે સમાન મૂલ્યના વિનિમયનો સમાવેશ થાય છે, જ્યાં જે કંઈ પણ ઉત્પાદન કરવામાં આવી રહ્યું છે તેમાં મૂકવામાં આવેલા કામના જથ્થા દ્વારા મૂલ્ય નક્કી કરવામાં આવે છે. મૂડીવાદ નફાના હેતુને રજૂ કરીને આ આદર્શને અવરોધે છે - વધુ મૂલ્ય માટે ઓછા મૂલ્યનું અસમાન વિનિમય ઉત્પન્ન કરવાની ઇચ્છા. નફો આખરે ફેક્ટરીઓમાં કામદારો દ્વારા ઉત્પાદિત સરપ્લસ મૂલ્યમાંથી મેળવવામાં આવે છે.

એક મજૂર બે કલાકના કામમાં તેના પરિવારને ખવડાવવા માટે પૂરતું મૂલ્ય પેદા કરી શકે છે, પરંતુ તે આખો દિવસ નોકરી પર રહે છે - માર્ક્સના સમયમાં, તે 12 અથવા 14 કલાક હોઈ શકે છે. તે વધારાના કલાકો કામદાર દ્વારા ઉત્પાદિત સરપ્લસ મૂલ્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ફેક્ટરીના માલિકે આ કમાવવા માટે કંઈ કર્યું નથી, પરંતુ તેમ છતાં તેનો શોષણ કરે છે અને તફાવતને નફા તરીકે રાખે છે.

આ સંદર્ભમાં, આમ સામ્યવાદના બે ધ્યેયો છે: પ્રથમ તે આ વાસ્તવિકતાઓને તેમનાથી અજાણ લોકોને સમજાવવા માટે માનવામાં આવે છે; બીજું, તે મજૂર વર્ગના લોકોને સંઘર્ષ અને ક્રાંતિ માટે તૈયાર કરવા માટે બોલાવવાનું માનવામાં આવે છે. માત્ર દાર્શનિક સંગીતને બદલે ક્રિયા પરનો આ ભાર માર્ક્સના કાર્યક્રમમાં એક નિર્ણાયક મુદ્દો છે. જેમ કે તેમણે ફ્યુઅરબાક પરની તેમની પ્રખ્યાત થીસીસમાં લખ્યું છે: “ફિલોસોફરોમાત્ર વિશ્વનું અર્થઘટન કર્યું છે, વિવિધ રીતે; જો કે, મુદ્દો તેને બદલવાનો છે."

સમાજ

અર્થશાસ્ત્ર, તે પછી, સમગ્ર માનવ જીવન અને ઈતિહાસનો આધાર બનાવે છે - શ્રમનું વિભાજન, વર્ગ સંઘર્ષ અને તમામ સામાજિક સંસ્થાઓ કે જે સ્થિતિ જાળવી રાખવા માટે માનવામાં આવે છે. ક્વો તે સામાજિક સંસ્થાઓ અર્થશાસ્ત્રના પાયા પર બનેલ એક સુપરસ્ટ્રક્ચર છે, જે સંપૂર્ણપણે ભૌતિક અને આર્થિક વાસ્તવિકતાઓ પર આધારિત છે પરંતુ બીજું કંઈ નથી. આપણા રોજિંદા જીવનમાં જે સંસ્થાઓ અગ્રણી છે - લગ્ન, ચર્ચ, સરકાર, કળા, વગેરે - આર્થિક દળોના સંબંધમાં તપાસવામાં આવે ત્યારે જ સાચી રીતે સમજી શકાય છે.

તે સંસ્થાઓને વિકસાવવા માટેના તમામ કાર્ય માટે માર્ક્સનો એક વિશેષ શબ્દ હતો: વિચારધારા. તે પ્રણાલીઓમાં કામ કરતા લોકો - કલા, ધર્મશાસ્ત્ર, ફિલસૂફી વગેરેનો વિકાસ કરી રહ્યા છે - કલ્પના કરો કે તેમના વિચારો સત્ય અથવા સુંદરતા પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છાથી આવે છે, પરંતુ તે આખરે સાચું નથી.

વાસ્તવમાં, તેઓ વર્ગ હિત અને વર્ગ સંઘર્ષની અભિવ્યક્તિ છે. તે યથાસ્થિતિ જાળવવા અને વર્તમાન આર્થિક વાસ્તવિકતાઓને જાળવવાની અંતર્ગત જરૂરિયાતનું પ્રતિબિંબ છે. આ આશ્ચર્યજનક નથી - જેઓ સત્તામાં છે તેઓ હંમેશા તે શક્તિને ન્યાયી ઠેરવવા અને જાળવવાની ઇચ્છા રાખે છે.

માર્ક્સ અનુસાર, ધર્મ એ ભૌતિક વાસ્તવિકતાઓ અને આર્થિક અન્યાયની અભિવ્યક્તિ છે. આમ, ધર્મની સમસ્યાઓ આખરે સમાજની સમસ્યાઓ છે. ધર્મ એ રોગ નથી, પરંતુ માત્ર એક લક્ષણ છે. ગરીબ અને શોષિત હોવાને કારણે તેઓ જે તકલીફ અનુભવે છે તે વિશે લોકોને વધુ સારી રીતે અનુભવવા માટે જુલમીઓ દ્વારા તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આ તેમની ટિપ્પણીનું મૂળ છે કે ધર્મ એ "જનસામાન્યનું અફીણ" છે - પરંતુ જેમ તમે જોશો, તેમના વિચારો સામાન્ય રીતે દર્શાવવામાં આવતાં કરતાં વધુ જટિલ છે.

કાર્લ માર્ક્સનું પૃષ્ઠભૂમિ અને જીવનચરિત્ર

ધર્મ અને આર્થિક સિદ્ધાંતોની માર્ક્સનાં વિવેચનોને સમજવા માટે, તે ક્યાંથી આવ્યા હતા, તેમની દાર્શનિક પૃષ્ઠભૂમિ અને તેઓ કેવી રીતે પહોંચ્યા તે વિશે થોડું સમજવું જરૂરી છે. સંસ્કૃતિ અને સમાજ વિશેની તેમની કેટલીક માન્યતાઓ.

કાર્લ માર્ક્સનાં આર્થિક સિદ્ધાંતો

માર્ક્સ માટે અર્થશાસ્ત્ર એ છે જે સમગ્ર માનવ જીવન અને ઇતિહાસનો આધાર બનાવે છે, એક સ્ત્રોત જે શ્રમનું વિભાજન, વર્ગ સંઘર્ષ અને તમામ સામાજિક સંસ્થાઓ બનાવે છે જે યથાસ્થિતિ જાળવવા માટે માનવામાં આવે છે. તે સામાજિક સંસ્થાઓ અર્થશાસ્ત્રના પાયા પર બનેલ એક સુપરસ્ટ્રક્ચર છે, જે સંપૂર્ણપણે ભૌતિક અને આર્થિક વાસ્તવિકતાઓ પર આધારિત છે પરંતુ બીજું કંઈ નથી. આપણા રોજિંદા જીવનમાં જે સંસ્થાઓ અગ્રણી છે - લગ્ન, ચર્ચ, સરકાર, કળા, વગેરે - આર્થિક દળોના સંબંધમાં તપાસવામાં આવે ત્યારે જ સાચી રીતે સમજી શકાય છે.

કાર્લ માર્ક્સનુંધર્મનું વિશ્લેષણ

માર્ક્સ અનુસાર, ધર્મ એ સામાજિક સંસ્થાઓમાંની એક છે જે આપેલ સમાજમાં ભૌતિક અને આર્થિક વાસ્તવિકતાઓ પર આધારિત છે. તેનો કોઈ સ્વતંત્ર ઈતિહાસ નથી પરંતુ તેના બદલે તે ઉત્પાદક શક્તિઓનું પ્રાણી છે. માર્ક્સે લખ્યું છે તેમ, "ધાર્મિક વિશ્વ એ વાસ્તવિક દુનિયાનું પ્રતિબિંબ છે."

માર્ક્સનાં પૃથક્કરણો અને વિવેચનાઓ જેટલાં રસપ્રદ અને સમજદાર છે, તેઓ તેમની સમસ્યાઓ વિના નથી-ઐતિહાસિક અને આર્થિક. આ સમસ્યાઓને કારણે, માર્ક્સના વિચારોને અવિવેચક રીતે સ્વીકારવા યોગ્ય રહેશે નહીં. તેમ છતાં તેની પાસે ચોક્કસપણે ધર્મની પ્રકૃતિ વિશે કહેવા માટે કેટલીક મહત્વપૂર્ણ બાબતો છે, તે વિષય પરના છેલ્લા શબ્દ તરીકે સ્વીકારી શકાય નહીં.

કાર્લ માર્ક્સનું જીવનચરિત્ર

કાર્લ માર્ક્સનો જન્મ 5 મે, 1818ના રોજ જર્મન શહેર ટ્રિયરમાં થયો હતો. તેમનો પરિવાર યહૂદી હતો પરંતુ પછીથી 1824માં યહૂદી વિરોધી કાયદાઓ અને સતાવણીથી બચવા માટે પ્રોટેસ્ટંટ ધર્મમાં રૂપાંતરિત થયો. અન્ય લોકોમાં આ કારણોસર, માર્ક્સે તેની યુવાનીમાં શરૂઆતમાં જ ધર્મનો અસ્વીકાર કર્યો અને તે સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ કર્યું કે તે નાસ્તિક છે.

માર્ક્સે બોન અને પછી બર્લિન ખાતે ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો, જ્યાં તેઓ જ્યોર્જ વિલ્હેમ ફ્રેડરિક વોન હેગલના આધિપત્ય હેઠળ આવ્યા. હેગલની ફિલસૂફીનો માર્ક્સનાં પોતાના વિચાર અને પછીના સિદ્ધાંતો પર નિર્ણાયક પ્રભાવ હતો. હેગેલ એક જટિલ ફિલસૂફ હતા, પરંતુ આપણા હેતુઓ માટે રફ રૂપરેખા દોરવાનું શક્ય છે.

હેગેલ તે હતા જેને એક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે"આદર્શવાદી" - તેમના મતે, માનસિક વસ્તુઓ (વિચારો, વિભાવનાઓ) વિશ્વ માટે મૂળભૂત છે, વાંધો નથી. ભૌતિક વસ્તુઓ માત્ર વિચારોની અભિવ્યક્તિ છે-ખાસ કરીને, અંતર્ગત “યુનિવર્સલ સ્પિરિટ” અથવા “એબ્સોલ્યુટ આઈડિયા”ની.

ધ યંગ હેગેલિયન્સ

માર્ક્સ “યંગ હેગેલિયન્સ” (બ્રુનો બૌઅર અને અન્યો સાથે) સાથે જોડાયા જેઓ ફક્ત શિષ્યો ન હતા, પણ હેગલના ટીકાકારો પણ હતા. તેમ છતાં તેઓ સંમત થયા હતા કે મન અને દ્રવ્ય વચ્ચેનું વિભાજન એ મૂળભૂત દાર્શનિક મુદ્દો છે, તેઓએ દલીલ કરી હતી કે તે એવી બાબત છે જે મૂળભૂત હતી અને તે વિચારો ફક્ત ભૌતિક આવશ્યકતાની અભિવ્યક્તિ હતા. આ વિચાર કે વિશ્વ વિશે મૂળભૂત રીતે જે વાસ્તવિક છે તે વિચારો અને વિભાવનાઓ નથી પરંતુ ભૌતિક દળો એ મૂળભૂત એન્કર છે જેના પર માર્ક્સના પછીના તમામ વિચારો આધાર રાખે છે.

બે મહત્વના વિચારો વિકસાવ્યા જેનો અહીં ઉલ્લેખ છે: પ્રથમ, આર્થિક વાસ્તવિકતાઓ માનવીના તમામ વર્તન માટે નિર્ણાયક પરિબળ છે; અને બીજું, સમગ્ર માનવ ઈતિહાસ એ છે કે જેઓ વસ્તુઓની માલિકી ધરાવે છે અને જેઓ વસ્તુઓની માલિકી નથી ધરાવતા પરંતુ તેના બદલે ટકી રહેવા માટે કામ કરવું જોઈએ તે વચ્ચેના વર્ગ સંઘર્ષનો છે. આ તે સંદર્ભ છે જેમાં ધર્મ સહિત તમામ માનવ સામાજિક સંસ્થાઓનો વિકાસ થાય છે.

યુનિવર્સિટીમાંથી સ્નાતક થયા પછી, માર્ક્સ પ્રોફેસર બનવાની આશાએ બોન ગયા, પરંતુ હેગલની ફિલસૂફી પરના સંઘર્ષને કારણે, લુડવિગ ફ્યુઅરબેકને 1832માં તેમની ખુરશીથી વંચિત રાખવામાં આવ્યા હતા અને તેમને પાછા ફરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી ન હતી.1836માં યુનિવર્સિટીમાં પ્રવેશ કર્યો. માર્ક્સે શૈક્ષણિક કારકિર્દીનો વિચાર છોડી દીધો. 1841માં સરકારે એ જ રીતે યુવાન પ્રોફેસર બ્રુનો બાઉરને બોન ખાતે પ્રવચન આપવાની મનાઈ ફરમાવી હતી. 1842 ની શરૂઆતમાં, રાઈનલેન્ડ (કોલોન) માં કટ્ટરપંથીઓ, જેઓ ડાબેરી હેગેલિયનો સાથે સંપર્કમાં હતા, તેમણે પ્રુશિયન સરકારના વિરોધમાં એક પેપરની સ્થાપના કરી, જેને રાઈનિશ ઝેઈટંગ કહેવાય છે. માર્ક્સ અને બ્રુનો બૉઅરને મુખ્ય યોગદાનકર્તા બનવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા, અને ઓક્ટોબર 1842માં માર્ક્સ એડિટર-ઇન-ચીફ બન્યા અને બોનથી કોલોન ગયા. પત્રકારત્વ એ માર્ક્સનો તેમના જીવનના મોટા ભાગનો મુખ્ય વ્યવસાય બનવાનો હતો.

ફ્રેડરિક એંગલ્સ સાથે મુલાકાત

ખંડમાં વિવિધ ક્રાંતિકારી ચળવળોની નિષ્ફળતા પછી, માર્ક્સને 1849માં લંડન જવાની ફરજ પડી હતી. એ નોંધવું જોઇએ કે તેમના મોટાભાગના જીવન દરમિયાન માર્ક્સે લંડન જવાની ફરજ પડી હતી. એકલા કામ-તેમને ફ્રેડરિક એંગલ્સની મદદ મળી હતી, જેમણે પોતાની મેળે, આર્થિક નિર્ધારણવાદનો ખૂબ જ સમાન સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો હતો. બંને એક જેવા મનના હતા અને સાથે મળીને અસાધારણ રીતે સારી રીતે કામ કર્યું હતું - માર્ક્સ શ્રેષ્ઠ ફિલસૂફ હતા જ્યારે એંગલ્સ વધુ સારા સંવાદકાર હતા.

જો કે વિચારોને પાછળથી "માર્કસવાદ" શબ્દ પ્રાપ્ત થયો, તે હંમેશા યાદ રાખવું જોઈએ કે માર્ક્સ સંપૂર્ણપણે તેમની સાથે આવ્યા ન હતા. એંગલ્સ માર્ક્સ માટે નાણાકીય દ્રષ્ટિએ પણ મહત્વપૂર્ણ હતા- ગરીબી માર્ક્સ અને તેમના પરિવાર પર ભારે પડતી હતી; જો એંગેલ્સની સતત અને નિઃસ્વાર્થ નાણાકીય સહાય ન હોત, તો માર્ક્સ માત્ર અસમર્થ જ ન હોતતેના મોટા ભાગના મોટા કામો પૂરા કરવા માટે, પરંતુ ભૂખ અને કુપોષણનો ભોગ બની શકે છે.

માર્ક્સે સતત લખ્યું અને અભ્યાસ કર્યો, પરંતુ નાદુરસ્ત સ્વાસ્થ્યે તેમને કેપિટલના છેલ્લા બે ગ્રંથો (જેને પછીથી માર્ક્સની નોંધોમાંથી એકસાથે મૂક્યા) પૂર્ણ કરતા અટકાવ્યા. માર્ક્સની પત્નીનું 2 ડિસેમ્બર, 1881ના રોજ અવસાન થયું અને 14 માર્ચ, 1883ના રોજ, માર્ક્સ તેમની ખુરશીમાં શાંતિપૂર્વક મૃત્યુ પામ્યા. તે લંડનમાં હાઈગેટ કબ્રસ્તાનમાં તેની પત્નીની બાજુમાં દફનાવવામાં આવ્યો છે.

ધર્મ પર માર્ક્સનો દૃષ્ટિકોણ

કાર્લ માર્ક્સ અનુસાર, ધર્મ અન્ય સામાજિક સંસ્થાઓની જેમ છે કારણ કે તે આપેલ સમાજમાં ભૌતિક અને આર્થિક વાસ્તવિકતાઓ પર આધારિત છે. તેનો કોઈ સ્વતંત્ર ઈતિહાસ નથી; તેના બદલે, તે ઉત્પાદક દળોનું પ્રાણી છે. માર્ક્સે લખ્યું છે તેમ, "ધાર્મિક વિશ્વ એ વાસ્તવિક દુનિયાનું પ્રતિબિંબ છે."

માર્ક્સ અનુસાર, ધર્મને અન્ય સામાજિક પ્રણાલીઓ અને સમાજના આર્થિક માળખાના સંબંધમાં જ સમજી શકાય છે. વાસ્તવમાં, ધર્મ માત્ર અર્થશાસ્ત્ર પર આધારિત છે, બીજું કંઈ નથી - એટલું બધું કે વાસ્તવિક ધાર્મિક સિદ્ધાંતો લગભગ અપ્રસ્તુત છે. આ ધર્મનું કાર્યાત્મક અર્થઘટન છે: ધર્મને સમજવું એ તેના પર આધારિત છે કે ધર્મ પોતે કયા સામાજિક હેતુઓ પૂરો પાડે છે, તેની માન્યતાઓની સામગ્રી પર નહીં.

માર્ક્સનો અભિપ્રાય હતો કે ધર્મ એ એક ભ્રમણા છે જે સમાજને જેમ છે તેમ કાર્ય કરવા માટે કારણો અને બહાના આપે છે. જેટલું મૂડીવાદ આપણી ઉત્પાદક શ્રમ લે છેઅને આપણને તેના મૂલ્યથી વિમુખ કરે છે, ધર્મ આપણા સર્વોચ્ચ આદર્શો અને આકાંક્ષાઓ લે છે અને આપણને તેમનાથી વિમુખ કરે છે, તેમને પરાયું અને અજાણ્યા દેવ તરીકે ઓળખાવે છે.

માર્ક્સ પાસે ધર્મને નાપસંદ કરવાના ત્રણ કારણો છે.

• પ્રથમ, તે અતાર્કિક છે-ધર્મ એ એક ભ્રમણા છે અને દેખાવની પૂજા છે જે અંતર્ગત વાસ્તવિકતાને ઓળખવાનું ટાળે છે.
• બીજું, ધર્મ માનવમાં જે પ્રતિષ્ઠિત છે તે બધું તેને પ્રસ્તુત કરીને નકારે છે સેવાભાવી અને યથાસ્થિતિ સ્વીકારવા માટે વધુ સક્ષમ. તેમના ડોક્ટરલ નિબંધની પ્રસ્તાવનામાં, માર્ક્સે ગ્રીક નાયક પ્રોમિથિયસના તેમના સૂત્ર તરીકે સ્વીકાર્યા જેમણે માનવતામાં અગ્નિ લાવવા માટે દેવતાઓનો અવગણના કર્યો: "હું બધા દેવતાઓને ધિક્કારું છું," વધુમાં ઉમેર્યું કે તેઓ "માણસની આત્મ-ચેતનાને ઓળખતા નથી. સર્વોચ્ચ દિવ્યતા તરીકે.”
• ત્રીજું, ધર્મ દંભી છે. જો કે તે મૂલ્યવાન સિદ્ધાંતોનો દાવો કરી શકે છે, તે જુલમ કરનારાઓનો સાથ આપે છે. ઇસુએ ગરીબોને મદદ કરવાની હિમાયત કરી હતી, પરંતુ ખ્રિસ્તી ચર્ચ દમનકારી રોમન રાજ્ય સાથે ભળી ગયું, સદીઓથી લોકોની ગુલામીમાં ભાગ લીધો. મધ્ય યુગમાં, કેથોલિક ચર્ચે સ્વર્ગ વિશે ઉપદેશ આપ્યો પરંતુ શક્ય તેટલી સંપત્તિ અને શક્તિ મેળવી.

માર્ટિન લ્યુથરે દરેક વ્યક્તિની બાઇબલનું અર્થઘટન કરવાની ક્ષમતાનો ઉપદેશ આપ્યો પરંતુ કુલીન શાસકો અને ખેડૂતોની વિરુદ્ધમાં જેઓ આર્થિક અને સામાજિક દમન સામે લડ્યા. માર્ક્સ અનુસાર, ખ્રિસ્તી ધર્મનું આ નવું સ્વરૂપ,પ્રોટેસ્ટન્ટવાદ, પ્રારંભિક મૂડીવાદ વિકસિત થતાં નવા આર્થિક દળોનું ઉત્પાદન હતું. નવી આર્થિક વાસ્તવિકતાઓને નવા ધાર્મિક માળખાની જરૂર હતી જેના દ્વારા તેને ન્યાયી ઠેરવી શકાય અને તેનો બચાવ કરી શકાય.

ધ હાર્ટ ઓફ એ હાર્ટલેસ વર્લ્ડ

ધર્મ વિશે માર્ક્સનું સૌથી પ્રસિદ્ધ વિધાન હેગલની ફિલોસોફી ઓફ લો :

• <ની ટીકામાંથી આવે છે. 8>ધાર્મિક દુઃખ એ એક જ સમયે વાસ્તવિક તકલીફની અભિવ્યક્તિ અને વાસ્તવિક તકલીફ સામે વિરોધ છે. ધર્મ એ દલિત પ્રાણીનો નિસાસો છે , હૃદયહીન વિશ્વનું હૃદય, જેમ તે આત્મા વિનાની પરિસ્થિતિની ભાવના છે. તે લોકોનું અફીણ છે.
• લોકોના વાસ્તવિક સુખ માટે ભ્રામક સુખ તરીકે ધર્મને નાબૂદ કરવો જરૂરી છે. તેની સ્થિતિ વિશેના ભ્રમને છોડી દેવાની માંગ એ છે એવી શરત છોડી દેવાની માંગ જેને ભ્રમની જરૂર હોય છે.

આ ઘણીવાર ગેરસમજ થાય છે, કદાચ કારણ કે સંપૂર્ણ માર્ગ ભાગ્યે જ ઉપયોગમાં લેવાય છે : ઉપરોક્ત બોલ્ડફેસ દર્શાવે છે કે સામાન્ય રીતે શું ટાંકવામાં આવે છે. ત્રાંસા મૂળમાં છે. કેટલીક રીતે, અવતરણને અપ્રમાણિક રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે કારણ કે "ધર્મ એ દલિત પ્રાણીનો નિસાસો છે..." એ બહાર નીકળી જાય છે કે તે "હર્દયહીન વિશ્વનું હૃદય" પણ છે. આ સમાજની વધુ ટીકા છે જે હૃદયહીન બની ગયો છે અને તે ધર્મની આંશિક માન્યતા પણ છે કે તે તેનું હૃદય બનવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેમ છતા પણધર્મ પ્રત્યેનો તેમનો સ્પષ્ટ અણગમો અને ગુસ્સો, માર્ક્સે ધર્મને કામદારો અને સામ્યવાદીઓનો મુખ્ય દુશ્મન બનાવ્યો ન હતો. જો માર્ક્સ ધર્મને વધુ ગંભીર દુશ્મન માનતા હોત, તો તેણે તેના માટે વધુ સમય ફાળવ્યો હોત.

માર્ક્સ કહે છે કે ધર્મ ગરીબો માટે ભ્રામક કલ્પનાઓ બનાવવા માટે છે. આર્થિક વાસ્તવિકતાઓ તેમને આ જીવનમાં સાચું સુખ શોધવાથી રોકે છે, તેથી ધર્મ તેમને કહે છે કે આ બરાબર છે કારણ કે તેઓ આગામી જીવનમાં સાચું સુખ મેળવશે. માર્ક્સ સંપૂર્ણપણે સહાનુભૂતિ વિનાના નથી: લોકો તકલીફમાં છે અને ધર્મ આશ્વાસન આપે છે, જેમ કે શારીરિક રીતે ઇજાગ્રસ્ત લોકોને અફીણ આધારિત દવાઓથી રાહત મળે છે.

સમસ્યા એ છે કે અફીણ શારીરિક ઈજાને ઠીક કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે-તમે માત્ર થોડા સમય માટે તમારી પીડા અને વેદનાને ભૂલી જાવ છો. આ સારું થઈ શકે છે, પરંતુ જો તમે પીડાના મૂળ કારણોને ઉકેલવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં હોવ તો જ. એ જ રીતે, ધર્મ લોકોની પીડા અને વેદનાના મૂળ કારણોને ઠીક કરતું નથી - તેના બદલે, તે તેમને શા માટે દુઃખી છે તે ભૂલી જવા માટે મદદ કરે છે અને જ્યારે હવે સંજોગો બદલવા માટે કામ કરવાને બદલે પીડા બંધ થાય છે ત્યારે તેમને કાલ્પનિક ભવિષ્યની રાહ જોવાનું કારણ બને છે. આનાથી પણ ખરાબ, આ "દવા" એ દમનકારીઓ દ્વારા સંચાલિત કરવામાં આવે છે જેઓ પીડા અને વેદના માટે જવાબદાર છે.

કાર્લ માર્ક્સના ધર્મના વિશ્લેષણમાં સમસ્યાઓ

માર્ક્સનું વિશ્લેષણ અને વિવેચન ગમે તેટલું રસપ્રદ અને સમજદાર છે, તે તેમની સમસ્યાઓ વિના નથી - બંને