Религијата како опиум на народот (Карл Маркс)

Карл Маркс бил германски филозоф кој се обидел да ја испита религијата од објективна, научна перспектива. Марксовата анализа и критика на религијата „Религијата е опиум на масите“ („Die Religion ist das Opium des Volkesis“) е можеби една од најпознатите и најцитираните од теистите и атеистите. За жал, повеќето од оние што го цитираат навистина не разбираат што точно мислел Маркс, веројатно поради нецелосно разбирање на општите теории на Маркс за економијата и општеството.

Натуралистички поглед на религијата

Многу луѓе во широк спектар на области се занимаваат со тоа како да се објасни религијата - нејзиното потекло, нејзиниот развој, па дури и нејзината истрајност во современото општество. Пред 18 век, повеќето одговори беа врамени во чисто теолошки и религиозни термини, претпоставувајќи ја вистинитоста на христијанските откровенија и од таму. Но, во текот на 18-тиот и 19-тиот век, се развил по „натуралистички“ пристап.

Маркс всушност кажал многу малку за религијата директно; во сите негови дела, тој речиси никогаш не се осврнува на религијата на систематски начин, иако често ја допира во книги, говори и памфлети. Причината е во тоа што неговата критика на религијата формира само еден дел од неговата севкупна теорија за општеството - така, разбирањето на неговата критика на религијата бара одредено разбирање на неговата критика на општеството воопшто.историски и економски. Поради овие проблеми, не би било соодветно да се прифатат идеите на Маркс некритички. Иако тој сигурно има некои важни работи да каже за природата на религијата, тој не може да биде прифатен како последен збор на оваа тема.

Прво, Маркс не троши многу време гледајќи на религијата воопшто; наместо тоа, тој се фокусира на религијата со која е најпознат, христијанството. Неговите коментари навистина важат за другите религии со слични доктрини за моќен бог и среќен задгробен живот, тие не се однесуваат на радикално различни религии. Во античка Грција и Рим, на пример, среќниот задгробен живот бил резервиран за хероите, додека обичните луѓе можеле да очекуваат само сенка од нивното земно постоење. Можеби тој бил под влијание во ова прашање од Хегел, кој мислел дека христијанството е највисоката форма на религија и дека што и да се каже за тоа, автоматски се однесува и на „помалите“ религии - но тоа не е точно.

Втор проблем е неговото тврдење дека религијата е целосно одредена од материјалната и економската реалност. Не само што ништо друго не е доволно фундаментално за да влијае на религијата, туку влијанието не може да оди во друга насока, од религија до материјална и економска реалност. Ова не е вистина. Ако Маркс беше во право, тогаш капитализмот ќе се појави во земјите пред протестантизмот, бидејќи протестантизмот е религиозен систем создаден одкапитализам - но ние не го наоѓаме ова. Реформацијата доаѓа во Германија од 16 век, која сè уште е феудална по природа; вистинскиот капитализам се појавува дури во 19 век. Ова го натера Макс Вебер да теоретизира дека верските институции на крајот создаваат нова економска реалност. Дури и ако Вебер греши, гледаме дека може да се тврди токму спротивното од Маркс со јасни историски докази.

Конечниот проблем е повеќе економски отколку религиозен - но бидејќи Маркс ја направи економијата основа за сите негови критики на општеството, секој проблем со неговата економска анализа ќе влијае на неговите други идеи. Маркс го става својот акцент на концептот на вредност, кој може да се создаде само со човечки труд, а не со машини. Ова има две недостатоци.

Недостатоци во поставувањето и мерењето на вредноста

Прво, ако Маркс е точен, тогаш индустрија која бара труд ќе произведе повеќе вишок вредност (а со тоа и повеќе профит) отколку индустрија која помалку се потпира на луѓе труд и повеќе на машини. Но, реалноста е токму спротивното. Во најдобар случај, повратот на инвестицијата е ист без разлика дали работата ја вршат луѓе или машини. Доста често, машините овозможуваат поголем профит од луѓето.

Второ, вообичаеното искуство е дека вредноста на произведениот предмет не лежи во трудот вложен во него, туку во субјективната проценка на потенцијалниот купувач. Еден работник, теоретски, може да земе убаво парче сурово дрво и, по многу часови, да произведе aужасно грда скулптура. Ако Маркс е во право дека целата вредност доаѓа од трудот, тогаш скулптурата треба да има поголема вредност од суровото дрво - но тоа не мора да е точно. Предметите имаат само вредност на она што луѓето на крајот се спремни да платат; некои можеби ќе платат повеќе за суровото дрво, некои можеби ќе платат повеќе за грдата скулптура.

Теоријата на трудот на Маркс за вредноста и концептот на вишокот вредност како двигател на експлоатацијата во капитализмот се основната основа на која се засноваат сите останати негови идеи. Без нив, неговата морална жалба против капитализмот попушта, а остатокот од неговата филозофија почнува да се распаѓа. Така, неговата анализа на религијата станува тешка за одбрана или примена, барем во симплистичката форма што тој ја опишува.

Марксистите храбро се обидоа да ги побијат тие критики или да ги ревидираат идеите на Маркс за да ги направат имуни на проблемите опишани погоре, но не успеаја целосно (иако сигурно не се согласуваат - инаку сè уште не би биле марксисти) .

Гледајќи надвор од недостатоците на Маркс

За среќа, не сме целосно ограничени на симплистичките формулации на Маркс. Не мора да се ограничуваме на идејата дека религијата зависи само од економијата и ништо друго, така што вистинските доктрини на религиите се речиси ирелевантни. Наместо тоа, можеме да препознаеме дека има различни општествени влијанија врз религијата, вклучително иекономската и материјалната реалност на општеството. На ист начин, религијата може, пак, да има влијание врз економскиот систем на општеството.

Каков и да е заклучокот за точноста или валидноста на идеите на Маркс за религијата, треба да признаеме дека тој пружи непроценлива услуга со тоа што ги принудува луѓето внимателно да ја разгледаат социјалната мрежа во која религијата секогаш се јавува. Поради неговата работа, стана невозможно да се проучува религијата без да се истражуваат нејзините врски со различни општествени и економски сили. За духовните животи на луѓето веќе не може да се претпоставува дека е независен од нивниот материјален живот.

Линеарен поглед на историјата

За Карл Маркс, основниот одлучувачки фактор на човечката историја е економијата. Според него, луѓето - дури и од нивните најрани почетоци - не се мотивирани од големи идеи, туку од материјални грижи, како потребата да јадат и да преживеат. Ова е основната премиса на материјалистичкиот поглед на историјата. На почетокот, луѓето работеа заедно во единство, и тоа не беше толку лошо.

Но, на крајот, луѓето го развиле земјоделството и концептот на приватна сопственост. Овие два факти создадоа поделба на трудот и поделба на класите врз основа на моќ и богатство. Ова, пак, создаде социјален конфликт кој го движи општеството.

Сето ова го влошува капитализмот кој само ја зголемува разликата помеѓу богатите класи и работничките класи. Наконфронтацијата меѓу нив е неизбежна бидејќи тие класи се водени од историски сили кои се надвор од ничија контрола. Капитализмот создава и една нова мизерија: експлоатација на вишокот вредност.

Капитализам и експлоатација

За Маркс, идеален економски систем би вклучувал размена на еднаква вредност за еднаква вредност, каде вредноста се одредува едноставно од количината на труд вложен во што и да се произведува. Капитализмот го прекинува овој идеал со воведување мотив за профит - желба да се произведе нерамномерна размена на помала вредност за поголема вредност. Добивката на крајот се добива од вишокот вредност што ја произведуваат работниците во фабриките.

Работникот може да произведе доволно вредност за да го нахрани своето семејство за два часа работа, но тој останува на работата цел ден - во времето на Маркс, тоа може да биде 12 или 14 часа. Тие дополнителни часови ја претставуваат вишокот вредност произведена од работникот. Сопственикот на фабриката не направи ништо за да го заработи ова, но сепак го експлоатира и ја чува разликата како профит.

Во овој контекст, комунизмот има две цели: Прво треба да им ги објасни овие реалности на луѓето кои не се свесни за нив; второ, треба да ги повика луѓето од работничката класа да се подготват за конфронтација и револуција. Овој акцент на акцијата, а не на обичните филозофски размислувања е клучна точка во програмата на Маркс. Како што напиша во неговите познати тези за Фојербах: „Филозофитесамо го толкуваа светот, на различни начини; поентата, сепак, е да се промени“.

Општество

Економијата, значи, е она што ја сочинува основата на целиот човечки живот и историја - генерира поделба на трудот, класна борба и сите општествени институции кои треба да го задржат статусот кво. Тие општествени институции се надградба изградена врз основа на економијата, целосно зависна од материјалната и економската реалност, но ништо друго. Сите институции кои се истакнати во нашиот секојдневен живот - бракот, црквата, владата, уметноста итн. - можат вистински да се разберат само кога се испитуваат во однос на економските сили.

Маркс имаше посебен збор за целата работа што се однесува на развојот на тие институции: идеологија. Луѓето кои работат во тие системи - развиваат уметност, теологија, филозофија итн. - замислуваат дека нивните идеи потекнуваат од желбата да се постигне вистина или убавина, но тоа на крајот не е точно.

Во реалноста, тие се израз на класен интерес и класен конфликт. Тие се одраз на основната потреба да се одржи статус кво и да се зачува сегашната економска реалност. Ова не е изненадувачки - оние што се на власт отсекогаш сакале да ја оправдаат и одржат таа моќ.

Според Маркс, религијата е израз на материјалната реалност и економската неправда. Така, проблемите во религијата на крајот се проблеми во општеството. Религијата не е болест, туку само симптом. Се користи од страна на угнетувачите за да ги натераат луѓето да се чувствуваат подобро за неволјата што ја доживуваат поради тоа што се сиромашни и експлоатирани. Ова е потеклото на неговиот коментар дека религијата е „опиумот на масите“ - но како што ќе видиме, неговите мисли се многу посложени отколку што вообичаено се прикажуваат.

Позадина и биографија на Карл Маркс

За да се разберат критиките на Маркс за религијата и економските теории, важно е малку да се разбере од каде потекнува, неговата филозофска позадина и како стигнал до некои од неговите верувања за културата и општеството.

Економските теории на Карл Маркс

За Маркс, економијата е она што ја сочинува основата на целиот човечки живот и историја, извор кој генерира поделба на трудот, класна борба и сите општествени институции кои треба да го задржат статус квото. Тие општествени институции се надградба изградена врз основа на економијата, целосно зависна од материјалната и економската реалност, но ништо друго. Сите институции кои се истакнати во нашиот секојдневен живот - брак, црква, влада, уметност итн. - можат вистински да се разберат само кога се испитуваат во однос на економските сили.

Карл МарксАнализа на религијата

Според Маркс, религијата е една од оние општествени институции кои зависат од материјалната и економската реалност во даденото општество. Таа нема независна историја, туку е суштество на продуктивни сили. Како што напиша Маркс, „Религиозниот свет е само рефлекс на реалниот свет“.

Колку и да се интересни и проникливи анализите и критиките на Маркс, тие не се без свои проблеми - историски и економски. Поради овие проблеми, не би било соодветно да се прифатат идеите на Маркс некритички. Иако тој сигурно има некои важни работи да каже за природата на религијата, тој не може да биде прифатен како последен збор на оваа тема.

Биографија на Карл Маркс

Карл Маркс е роден на 5 мај 1818 година во германскиот град Трир. Неговото семејство било еврејско, но подоцна се преобратило во протестантизам во 1824 година за да избегне антисемитски закони и прогонство. Поради оваа причина, меѓу другите, Маркс ја отфрлил религијата рано во својата младост и апсолутно јасно ставил до знаење дека е атеист.

Маркс студирал филозофија во Бон, а потоа подоцна во Берлин, каде што бил под водство на Георг Вилхелм Фридрих фон Хегел. Хегеловата филозофија имаше одлучувачко влијание врз размислувањето на Маркс и подоцнежните теории. Хегел беше комплициран филозоф, но можно е да се подготви груб преглед за нашите цели.

Хегел беше она што е познато како ан„идеалист“ - според него, менталните нешта (идеи, концепти) се основни за светот, а не материјата. Материјалните нешта се само изрази на идеи — особено на основниот „Универзален дух“ или „Апсолутна идеја“.

Младите Хегелјани

Маркс им се придружил на „Младите Хегелијанци“ (со Бруно Бауер и други) кои не биле само ученици, туку и критичари на Хегел. Иако тие се согласија дека поделбата помеѓу умот и материјата е основното филозофско прашање, тие тврдеа дека тоа е прашање што е фундаментално и дека идеите се едноставно изразување на материјалната неопходност. Оваа идеја дека она што е фундаментално реално за светот не се идеите и концептите, туку материјалните сили се основното сидро од кое зависат сите подоцнежни идеи на Маркс.

Две важни идеи што се развиле овде се споменуваат: Прво, дека економската реалност е одлучувачки фактор за целото човечко однесување; и второ, дека целата човечка историја е класна борба помеѓу оние кои поседуваат работи и оние кои не поседуваат работи, но наместо тоа мора да работат за да преживеат. Ова е контекстот во кој се развиваат сите човечки општествени институции, вклучително и религијата.

По завршувањето на универзитетот, Маркс се преселил во Бон, надевајќи се дека ќе стане професор, но поради конфликтот околу филозофиите на Хегел, Лудвиг Фојербах бил лишен од столчето во 1832 година и не му било дозволено да се вратина универзитетот во 1836 година. Маркс ја напуштил идејата за академска кариера. Во 1841 година, владата на сличен начин му забрани на младиот професор Бруно Бауер да држи предавања во Бон. На почетокот на 1842 година, радикалите во Рајнска област (Келн), кои биле во контакт со левите Хегелијанци, основале весник во опозиција на пруската влада, наречен Rheinische Zeitung. Маркс и Бруно Бауер биле поканети да бидат главни соработници, а во октомври 1842 година Маркс станал главен уредник и се преселил од Бон во Келн. Новинарството требаше да стане главна окупација на Маркс во поголемиот дел од неговиот живот.

Средба со Фридрих Енгелс

По неуспехот на различните револуционерни движења на континентот, Маркс бил принуден да замине во Лондон во 1849 година. Треба да се забележи дека во поголемиот дел од својот живот, Маркс не работи сам - тој имал помош од Фридрих Енгелс кој сам развил многу слична теорија на економски детерминизам. Двајцата беа истомисленици и работеа исклучително добро заедно - Маркс беше подобар филозоф, додека Енгелс беше подобар комуникатор.

Иако идеите подоцна го добија терминот „марксизам“, секогаш мора да се запомни дека Маркс не ги смислил целосно сам. Енгелс му беше важен и на Маркс во финансиска смисла - сиромаштијата тежеше многу врз Маркс и неговото семејство; да не беше постојаната и несебична финансиска помош на Енгелс, Маркс не само што немаше да можеда ги заврши повеќето од неговите главни дела, но можеби подлегнал на гладот ​​и неухранетоста.

Маркс пишувал и студирал постојано, но лошото здравје го спречило да ги доврши последните два тома на Капитал (кои Енгелс подоцна ги составил од белешките на Маркс). Сопругата на Маркс починала на 2 декември 1881 година, а на 14 март 1883 година Маркс починал мирно во својата фотелја. Тој лежи закопан до неговата сопруга на гробиштата Хајгејт во Лондон.

Марксовиот став за религијата

Според Карл Маркс, религијата е како другите општествени институции по тоа што зависи од материјалната и економската реалност во даденото општество. Нема независна историја; наместо тоа, тоа е суштество на продуктивни сили. Како што напиша Маркс, „Религиозниот свет е само рефлекс на реалниот свет“.

Според Маркс, религијата може да се разбере само во однос на другите општествени системи и економските структури на општеството. Всушност, религијата зависи само од економијата, ништо друго - толку многу што религиозните доктрини се речиси ирелевантни. Ова е функционалистичко толкување на религијата: разбирањето на религијата зависи од тоа каква социјална цел служи самата религија, а не од содржината на нејзините верувања.

Мислењето на Маркс беше дека религијата е илузија која дава причини и изговори за да се одржи општеството да функционира исто како што е. Исто како што капитализмот го зема нашиот продуктивен труди нè отуѓува од нејзината вредност, религијата ги зема нашите највисоки идеали и аспирации и нè отуѓува од нив, проектирајќи ги на туѓо и неспознатливо суштество наречено бог.

Маркс има три причини зошто не ја сака религијата.

• Прво, тоа е ирационално - религијата е заблуда и обожавање на појавите што избегнува да ја препознае основната реалност.
• Второ, религијата го негира сето она што е достоинствено кај човечкото суштество со тоа што ги прикажува сервилен и поподложен за прифаќање на статус кво. Во предговорот на својата докторска дисертација, Маркс ги усвои како свое мото зборовите на грчкиот херој Прометеј кој им пркоси на боговите за да му донесе оган на човештвото: „Ги мразам сите богови“, со дополнение дека тие „не ја препознаваат човековата самосвест. како највисоко божество.“
• Трето, религијата е лицемерна. Иако може да исповеда вредни принципи, таа застанува на страната на угнетувачите. Исус се залагал за помагање на сиромашните, но христијанската црква се споила со угнетувачката римска држава, учествувајќи во ропството на луѓето со векови. Во средниот век, Католичката црква проповедала за рајот, но стекнала што е можно повеќе имот и моќ.

Мартин Лутер ја проповедал способноста на секој поединец да ја толкува Библијата, но застанал на страната на аристократските владетели и против селаните кои се бореле против економското и социјалното угнетување. Според Маркс, оваа нова форма на христијанството,Протестантизмот, беше производство на нови економски сили како што се развиваше раниот капитализам. Новите економски реалности бараа нова религиозна надградба со која може да се оправда и одбрани.

Срцето на еден бездушен свет

Најпознатата изјава на Маркс за религијата доаѓа од критиката на Хегеловата Филозофија на правото :

• Религиозната неволја истовремено е израз на вистинска неволја и протест против вистинската вознемиреност. Религијата е воздишка на угнетеното суштество , срцето на бездушен свет, исто како што е духот на бездуховната ситуација. Тоа е опиумот на народот.
• Укинувањето на религијата како илузорна среќа на луѓето е потребно за нивната вистинска среќа. Барањето да се откаже од илузијата за нејзината состојба е барањето да се откажеме од состојба на која и требаат илузии.

Ова често е погрешно разбрано, можеби затоа што целиот пасус ретко се користи : задебелените букви во погоре го покажуваат она што обично се цитира. Закосените букви се во оригиналот. На некој начин, цитатот е претставен нечесно затоа што ако се каже „Религијата е воздишка на угнетеното суштество...“ испушта дека тоа е и „срцето на бездушен свет“. Ова е повеќе критика на општеството кое стана бездушно, па дури и делумно потврдување на религијата што се обидува да стане нејзино срце. И покрај тоанеговата очигледна несакање и гнев кон религијата, Маркс не ја направи религијата примарен непријател на работниците и комунистите. Доколку Маркс ја сметал религијата за посериозен непријател, тој би ѝ посветил повеќе време.

Маркс вели дека религијата е наменета да создаде илузорни фантазии за сиромашните. Економската реалност ги спречува да ја најдат вистинската среќа во овој живот, па религијата им вели дека ова е во ред бидејќи тие ќе ја најдат вистинската среќа во следниот живот. Маркс не е целосно без сочувство: луѓето се во неволја, а религијата обезбедува утеха, исто како што луѓето што се физички повредени добиваат олеснување од лекови на база на опијати.

Проблемот е во тоа што опијатите не успеваат да ја поправат физичката повреда - само некое време ги заборавате вашите болки и страдања. Ова може да биде добро, но само ако исто така се обидувате да ги решите основните причини за болката. Слично на тоа, религијата не ги поправа основните причини за болката и страдањето на луѓето - наместо тоа, им помага да заборават зошто страдаат и ги тера да се радуваат на имагинарната иднина кога болката ќе престане наместо да работи на промена на околностите сега. Уште полошо, оваа „дрога“ ја даваат угнетувачите кои се одговорни за болката и страдањето.

Проблеми во Анализата на религијата на Карл Маркс

Колку и да се интересни и проникливи анализите и критиките на Маркс, тие не се без нивни проблеми - и двата