دین به مثابه افیون مردم (کارل مارکس)

کارل مارکس فیلسوف آلمانی بود که سعی کرد دین را از منظری عینی و علمی بررسی کند. تحلیل و نقد مارکس از دین «دین افیون توده‌ها است» («Die Religion ist das Opium des Volkesis») شاید یکی از مشهورترین و بیشترین نقل قول‌ها توسط خداباوران و ملحدان باشد. متأسفانه، بیشتر کسانی که این نقل قول را انجام می دهند، دقیقاً منظور مارکس را درک نمی کنند، احتمالاً به دلیل درک ناقص نظریه های کلی مارکس در مورد اقتصاد و جامعه.

دیدگاه طبیعت گرایانه از دین

بسیاری از مردم در زمینه های مختلف به چگونگی توضیح دین – منشأ، توسعه آن، و حتی تداوم آن در جامعه مدرن توجه دارند. تا قبل از قرن هجدهم، اکثر پاسخ‌ها با فرض صحت مکاشفه‌های مسیحی و از آنجا در قالب اصطلاحات کاملاً الهیاتی و مذهبی تنظیم می‌شدند. اما در طول قرن 18 و 19، رویکرد "طبیعی گرایانه" بیشتر توسعه یافت.

مارکس در واقع خیلی کم در مورد دین به طور مستقیم صحبت کرد. او در تمام نوشته‌هایش به ندرت به دین به شکلی نظام‌مند اشاره می‌کند، حتی اگر به طور مکرر در کتاب‌ها، سخنرانی‌ها و جزوه‌ها به آن اشاره کند. دلیل آن این است که نقد او از دین صرفاً بخشی از نظریه کلی او درباره جامعه را تشکیل می دهد - بنابراین، درک نقد او از دین مستلزم درک کلی از نقد او از جامعه است.تاریخی و اقتصادی به دلیل این مشکلات، پذیرفتن نظرات مارکس بدون انتقاد مناسب نیست. اگرچه او قطعاً چیزهای مهمی در مورد ماهیت دین برای گفتن دارد، اما نمی توان او را به عنوان آخرین کلمه در این زمینه پذیرفت.

اولاً، مارکس زمان زیادی را صرف بررسی دین به طور کلی نمی کند. در عوض، او بر دینی که بیشتر با آن آشنایی دارد، یعنی مسیحیت، تمرکز می کند. نظرات او در مورد ادیان دیگر با آموزه های مشابه در مورد یک خدای قدرتمند و زندگی شاد پس از مرگ صادق است، آنها در مورد ادیان کاملاً متفاوت صدق نمی کنند. به عنوان مثال، در یونان و روم باستان، زندگی پس از مرگ شاد برای قهرمانان در نظر گرفته شده بود، در حالی که مردم عادی فقط می توانستند چشم به راه سایه ای از وجود زمینی خود باشند. شاید او در این موضوع تحت تأثیر هگل قرار گرفته بود که فکر می‌کرد مسیحیت عالی‌ترین شکل دین است و هر آنچه در این باره گفته می‌شود به طور خودکار در مورد ادیان «کم‌تر» نیز صدق می‌کند – اما این درست نیست.

مشکل دوم ادعای او است که دین را کاملاً با واقعیت های مادی و اقتصادی تعیین می کند. نه تنها هیچ چیز دیگر به اندازه کافی اساسی نیست که بر دین تأثیر بگذارد، بلکه تأثیر نمی تواند در جهت دیگری از دین گرفته تا واقعیت های مادی و اقتصادی حرکت کند. این درست نیست. اگر مارکس درست می‌گفت، سرمایه‌داری در کشورهای قبل از پروتستانیسم ظاهر می‌شد، زیرا پروتستانیسم همان نظام مذهبی است که توسطسرمایه داری - اما ما این را نمی یابیم. اصلاحات به آلمان قرن شانزدهم می رسد که هنوز ماهیت فئودالی دارد. سرمایه داری واقعی تا قرن نوزدهم ظاهر نمی شود. این امر باعث شد که ماکس وبر این نظریه را مطرح کند که نهادهای مذهبی در نهایت واقعیت های اقتصادی جدیدی خلق می کنند. حتی اگر وبر اشتباه می‌کند، می‌بینیم که می‌توان برعکس مارکس را با شواهد تاریخی روشن استدلال کرد.

یک مشکل نهایی بیشتر اقتصادی است تا مذهبی - اما از آنجایی که مارکس اقتصاد را مبنای همه نقدهای خود از جامعه قرار داده است، هرگونه مشکل در تحلیل اقتصادی او بر سایر ایده های او تأثیر می گذارد. مارکس تأکید خود را بر مفهوم ارزش می‌گذارد، ارزشی که فقط می‌تواند توسط کار انسانی ایجاد شود، نه ماشین‌ها. این دو عیب دارد.

نقص در قرار دادن و اندازه‌گیری ارزش

اولاً، اگر مارکس درست می‌گوید، آن‌گاه یک صنعت کار فشرده ارزش اضافی بیشتری (و در نتیجه سود بیشتری) تولید می‌کند تا صنعتی که کمتر به انسان متکی است. نیروی کار و موارد دیگر بر روی ماشین ها. اما واقعیت دقیقاً برعکس است. در بهترین حالت، بازگشت سرمایه یکسان است، چه کار توسط افراد انجام شود و چه ماشین آلات. اغلب، ماشین‌ها سود بیشتری نسبت به انسان‌ها دارند.

دوم، تجربه رایج این است که ارزش یک شیء تولید شده نه به زحمتی که برای آن گذاشته شده، بلکه در برآورد ذهنی یک خریدار بالقوه است. یک کارگر از نظر تئوری می‌تواند یک تکه چوب خام زیبا برداشته و پس از ساعت‌ها الف تولید کندمجسمه وحشتناک زشت اگر مارکس درست می‌گوید که همه ارزش‌ها از کار ناشی می‌شود، پس مجسمه باید ارزش بیشتری نسبت به چوب خام داشته باشد – اما این لزوماً درست نیست. اشیاء فقط ارزش هر چیزی را دارند که مردم در نهایت مایل به پرداخت هستند. برخی ممکن است هزینه بیشتری برای چوب خام بپردازند، برخی ممکن است هزینه بیشتری برای مجسمه زشت بپردازند.

نظریه کار مارکس در مورد ارزش و مفهوم ارزش اضافی به عنوان محرک استثمار در سرمایه داری، زیربنای اساسی است که بقیه ایده های او بر آن استوار است. بدون آنها، شکایت اخلاقی او از سرمایه داری می لنگد، و بقیه فلسفه او شروع به فروپاشی می کند. بنابراین، دفاع یا به کار بردن تحلیل او از دین، حداقل در شکل ساده انگارانه ای که او توصیف می کند، دشوار می شود.

مارکسیست‌ها شجاعانه تلاش کرده‌اند تا آن انتقادات را رد کنند یا ایده‌های مارکس را اصلاح کنند تا آنها را از مشکلاتی که در بالا توضیح داده شد مصون نگه دارند، اما کاملاً موفق نشده‌اند (اگرچه مطمئناً مخالف هستند - در غیر این صورت هنوز مارکسیست نخواهند بود) .

نگاهی فراتر از معایب مارکس

خوشبختانه، ما کاملاً به فرمول‌بندی‌های ساده‌گرایانه مارکس محدود نشده‌ایم. ما مجبور نیستیم خود را به این ایده محدود کنیم که دین فقط به اقتصاد و هیچ چیز دیگری وابسته است، به طوری که آموزه های واقعی ادیان تقریباً بی ربط هستند. در عوض، می‌توانیم تشخیص دهیم که تأثیرات اجتماعی گوناگونی بر دین وجود دارد، از جملهواقعیت های اقتصادی و مادی جامعه به همین ترتیب، دین به نوبه خود می‌تواند بر سیستم اقتصادی جامعه تأثیر بگذارد.

نتیجه‌گیری در مورد صحت یا اعتبار ایده‌های مارکس درباره دین هر چه باشد، باید بدانیم که او با وادار کردن مردم به نگاهی دقیق به شبکه اجتماعی که دین همیشه در آن وجود دارد، خدمات ارزشمندی ارائه کرد. به دلیل کار او، مطالعه دین بدون کاوش در پیوندهای آن با نیروهای مختلف اجتماعی و اقتصادی غیرممکن شده است. دیگر نمی توان زندگی معنوی مردم را مستقل از زندگی مادی آنها فرض کرد.

نگاهی خطی به تاریخ

برای کارل مارکس، عامل اساسی تعیین کننده تاریخ بشر، اقتصاد است. به گفته او، انسان‌ها - حتی از همان ابتدا - با ایده‌های بزرگ انگیزه نمی‌گیرند، بلکه در عوض با نگرانی‌های مادی، مانند نیاز به خوردن و زنده ماندن، انگیزه دارند. این مقدمه اساسی نگاه ماتریالیستی به تاریخ است. در ابتدا، مردم با هم متحد کار می کردند، و این خیلی بد نبود.

اما در نهایت، انسانها کشاورزی و مفهوم مالکیت خصوصی را توسعه دادند. این دو واقعیت باعث ایجاد تقسیم کار و جدایی طبقات بر اساس قدرت و ثروت شد. این به نوبه خود باعث ایجاد تضاد اجتماعی شد که جامعه را به حرکت در می آورد.

همه اینها توسط سرمایه داری بدتر می شود که فقط اختلاف بین طبقات ثروتمند و طبقات کارگر را افزایش می دهد. اینرویارویی بین آنها اجتناب ناپذیر است، زیرا این طبقات توسط نیروهای تاریخی خارج از کنترل کسی هدایت می شوند. سرمایه داری همچنین یک بدبختی جدید ایجاد می کند: بهره برداری از ارزش اضافی.

سرمایه داری و استثمار

برای مارکس، یک سیستم اقتصادی ایده آل شامل مبادله ارزش برابر با ارزش برابر است، که در آن ارزش صرفاً با مقدار کاری که برای هر چیزی که تولید می شود تعیین می شود. سرمایه داری با معرفی یک انگیزه سود - تمایل به ایجاد مبادله نابرابر ارزش کمتر در برابر ارزش بیشتر، این آرمان را قطع می کند. سود در نهایت از ارزش اضافی تولید شده توسط کارگران در کارخانه ها به دست می آید.

یک کارگر ممکن است ارزش کافی برای تغذیه خانواده خود را در دو ساعت کار تولید کند، اما او یک روز کامل در کار باقی می‌ماند—در زمان مارکس که ممکن است ۱۲ یا ۱۴ ساعت باشد. این ساعات اضافی نشان دهنده ارزش اضافی تولید شده توسط کارگر است. صاحب کارخانه هیچ کاری برای به دست آوردن آن انجام نداد، اما با این وجود از آن بهره برداری می کند و مابه التفاوت را به عنوان سود نگه می دارد.

بنابراین در این زمینه، کمونیسم دو هدف دارد: اول اینکه قرار است این واقعیت‌ها را برای افرادی که از آنها بی‌خبرند توضیح دهد. دوم، قرار است افراد طبقات کارگری را برای آماده شدن برای مقابله و انقلاب فراخواند. این تأکید بر کنش به جای تفکرات فلسفی صرف، یک نکته مهم در برنامه مارکس است. همانطور که او در تزهای معروف خود درباره فوئرباخ نوشت: «فیلسوفانفقط دنیا را به طرق مختلف تفسیر کرده اند. اما نکته این است که آن را تغییر دهیم.»

جامعه

پس اقتصاد چیزی است که اساس زندگی و تاریخ بشر را تشکیل می دهد - ایجاد تقسیم کار، مبارزه طبقاتی، و همه نهادهای اجتماعی که قرار است موقعیت را حفظ کنند. موجود است. آن نهادهای اجتماعی یک روبنا هستند که بر پایه علم اقتصاد ساخته شده‌اند و کاملاً به واقعیت‌های مادی و اقتصادی وابسته هستند، اما نه چیز دیگری. تمام نهادهایی که در زندگی روزمره ما برجسته هستند - ازدواج، کلیسا، دولت، هنر و غیره - تنها زمانی می توانند به طور واقعی درک شوند که در رابطه با نیروهای اقتصادی بررسی شوند.

مارکس برای همه کارهایی که برای توسعه این نهادها انجام می شود یک کلمه خاص داشت: ایدئولوژی. افرادی که در آن سیستم‌ها کار می‌کنند - در حال توسعه هنر، الهیات، فلسفه، و غیره - تصور می‌کنند که ایده‌هایشان از میل به دستیابی به حقیقت یا زیبایی ناشی می‌شود، اما این در نهایت درست نیست.

در واقع، آنها بیانگر منافع طبقاتی و تضاد طبقاتی هستند. آنها بازتاب نیاز اساسی برای حفظ وضعیت موجود و حفظ واقعیت های اقتصادی فعلی هستند. این تعجب آور نیست - کسانی که در قدرت هستند همیشه آرزو داشتند که این قدرت را توجیه و حفظ کنند.

از نظر مارکس، دین بیان واقعیات مادی و بی عدالتی اقتصادی است. بنابراین، مشکلات در دین در نهایت مشکلات جامعه است. دین بیماری نیست، بلکه فقط یک علامت است. ستمگران از آن استفاده می کنند تا مردم احساس بهتری نسبت به ناراحتی هایی که به دلیل فقیر بودن و استثمار شدن تجربه می کنند داشته باشند. منشأ اظهار نظر او مبنی بر اینکه دین «افیون توده‌ها» است، از همین جا است - اما همانطور که خواهیم دید، افکار او بسیار پیچیده‌تر از آنچه که معمولاً به تصویر کشیده می‌شود است.

پیشینه و زندگی نامه کارل مارکس

برای درک نقدهای مارکس از دین و نظریه های اقتصادی، مهم است که کمی در مورد اینکه او از کجا آمده است، پیشینه فلسفی او و چگونه به آن رسیده است. برخی از باورهای او در مورد فرهنگ و جامعه.

نظریه های اقتصادی کارل مارکس

برای مارکس، اقتصاد چیزی است که اساس زندگی و تاریخ بشری را تشکیل می دهد، منبعی که تقسیم کار، مبارزه طبقاتی و همه نهادهای اجتماعی را ایجاد می کند. قرار است وضعیت موجود را حفظ کنند. آن نهادهای اجتماعی یک روبنا هستند که بر پایه علم اقتصاد ساخته شده‌اند و کاملاً به واقعیت‌های مادی و اقتصادی وابسته هستند، اما نه چیز دیگری. همه نهادهایی که در زندگی روزمره ما برجسته هستند - ازدواج، کلیسا، دولت، هنر، و غیره - تنها زمانی می توانند به طور واقعی درک شوند که در رابطه با نیروهای اقتصادی بررسی شوند.

کارل مارکستحلیل دین

به عقیده مارکس، دین یکی از آن نهادهای اجتماعی است که به واقعیت های مادی و اقتصادی در یک جامعه معین وابسته است. تاریخ مستقلی ندارد، بلکه مخلوق نیروهای مولده است. همانطور که مارکس نوشت: «دنیای دینی بازتاب دنیای واقعی نیست.»

تحلیل ها و نقدهای مارکس به همان اندازه که جالب و روشنگر هستند، بدون مشکل - تاریخی و اقتصادی - نیستند. به دلیل این مشکلات، پذیرفتن نظرات مارکس بدون انتقاد مناسب نیست. اگرچه او قطعاً چیزهای مهمی در مورد ماهیت دین برای گفتن دارد، اما نمی توان او را به عنوان آخرین کلمه در این زمینه پذیرفت.

بیوگرافی کارل مارکس

کارل مارکس در 5 مه 1818 در شهر تریر آلمان به دنیا آمد. خانواده او یهودی بودند اما بعداً در سال 1824 به پروتستان گرویدند تا از قوانین ضدیهودی و آزار و شکنجه جلوگیری کنند. از جمله به همین دلیل، مارکس در اوایل جوانی مذهب را رد کرد و کاملاً روشن کرد که او یک خداناباور است.

مارکس فلسفه را در بن و سپس در برلین تحصیل کرد، جایی که تحت نفوذ گئورگ ویلهلم فردریش فون هگل قرار گرفت. فلسفه هگل تأثیر تعیین کننده ای بر تفکر خود مارکس و نظریه های بعدی داشت. هگل فیلسوف پیچیده ای بود، اما می توان طرح کلی را برای اهداف خود ترسیم کرد.

هگل همان چیزی بود که به آن معروف است"ایدئالیست" - به گفته او، چیزهای ذهنی (ایده ها، مفاهیم) برای جهان اساسی هستند، نه ماده. اشیاء مادی صرفاً بیان ایده‌ها هستند – به‌ویژه، یک «روح جهانی» یا «ایده مطلق».

هگلیان جوان

مارکس به "هگلیان جوان" (به همراه برونو بائر و دیگران) پیوست که نه صرفاً شاگرد، بلکه منتقد هگل نیز بودند. اگرچه آنها موافق بودند که تقسیم بین ذهن و ماده موضوع اساسی فلسفی است، اما استدلال کردند که این یک موضوع اساسی است و ایده ها صرفاً بیان ضرورت مادی هستند. این ایده که آنچه اساساً در مورد جهان واقعی است، ایده‌ها و مفاهیم نیستند، بلکه نیروهای مادی، لنگر اصلی هستند که تمام ایده‌های بعدی مارکس به آن وابسته است.

دو ایده مهم که در اینجا ایجاد شده است ذکر می شود: اول اینکه واقعیت های اقتصادی عامل تعیین کننده برای همه رفتارهای انسانی هستند. و دوم اینکه تمام تاریخ بشر مبارزه طبقاتی است بین آنهایی که مالک اشیاء هستند و کسانی که مالک اشیاء نیستند اما در عوض باید برای زنده ماندن تلاش کنند. این زمینه‌ای است که همه نهادهای اجتماعی انسانی، از جمله دین، در آن رشد می‌کنند.

مارکس پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه به امید پروفسور شدن به بن نقل مکان کرد، اما به دلیل درگیری بر سر فلسفه های هگل، لودویگ فویرباخ در سال 1832 از صندلی خود محروم شد و اجازه بازگشت نداشت.مارکس ایده شغل آکادمیک را کنار گذاشت. در سال 1841، دولت پروفسور جوان برونو بائر را از سخنرانی در بن منع کرد. در اوایل سال 1842، رادیکال‌های راینلند (کلن) که با هگلی‌های چپ در ارتباط بودند، مقاله‌ای را در مخالفت با دولت پروس به نام Rheinische Zeitung تأسیس کردند. از مارکس و برونو بائر دعوت شد تا مشارکت کنندگان اصلی باشند و در اکتبر 1842 مارکس سردبیر شد و از بن به کلن نقل مکان کرد. روزنامه نگاری قرار بود تا مدت زیادی از زندگی مارکس به شغل اصلی او تبدیل شود.

ملاقات با فردریش انگلس

پس از شکست جنبش های انقلابی مختلف در قاره، مارکس مجبور شد در سال 1849 به لندن برود. لازم به ذکر است که مارکس در بیشتر عمر خود این کار را نکرد. به تنهایی کار کند—او از کمک فردریش انگلس برخوردار بود که به تنهایی نظریه ای بسیار مشابه از جبر اقتصادی را توسعه داده بود. این دو همفکر بودند و فوق العاده خوب با هم کار می کردند - مارکس فیلسوف بهتری بود در حالی که انگلس ارتباط بهتری داشت.

اگرچه این ایده‌ها بعداً اصطلاح "مارکسیسم" را به خود گرفتند، همیشه باید به خاطر داشت که مارکس آنها را کاملاً به تنهایی مطرح نکرده است. انگلس از نظر مالی نیز برای مارکس مهم بود - فقر بر مارکس و خانواده‌اش سنگینی می‌کرد. اگر کمک های مالی دائمی و فداکارانه انگلس نبود، مارکس نه تنها نمی توانستبرای تکمیل بیشتر کارهای اصلی‌اش، اما ممکن است تسلیم گرسنگی و سوء تغذیه شده باشد.

مارکس مدام می نوشت و مطالعه می کرد، اما بیماری ناخوشایند او را از تکمیل دو جلد آخر سرمایه (که انگلس متعاقباً از یادداشت های مارکس جمع آوری کرد) باز داشت. همسر مارکس در 2 دسامبر 1881 درگذشت و در 14 مارس 1883 مارکس با آرامش در صندلی راحتی خود از دنیا رفت. او در کنار همسرش در قبرستان هایگیت در لندن به خاک سپرده شد.

دیدگاه مارکس در مورد دین

به گفته کارل مارکس، دین مانند سایر نهادهای اجتماعی است که به واقعیت های مادی و اقتصادی در یک جامعه معین وابسته است. تاریخ مستقلی ندارد. در عوض، مخلوق نیروهای مولده است. همانطور که مارکس نوشت: «دنیای دینی بازتاب دنیای واقعی نیست.»

به عقیده مارکس، دین را فقط می توان در رابطه با سایر نظام های اجتماعی و ساختارهای اقتصادی جامعه درک کرد. در واقع، دین فقط به اقتصاد وابسته است، نه چیز دیگر – آنقدر که آموزه های دینی واقعی تقریباً بی ربط هستند. این یک تفسیر کارکردگرایانه از دین است: درک دین به هدف اجتماعی خود دین بستگی دارد، نه محتوای اعتقادات آن.

نظر مارکس این بود که دین توهمی است که دلایل و بهانه هایی برای حفظ عملکرد جامعه به همان شکلی که هست فراهم می کند. به همان اندازه که سرمایه داری کار مولد ما را می گیردو ما را از ارزش خود بیگانه می کند، دین عالی ترین آرمان ها و آرزوهای ما را می گیرد و ما را از آنها بیگانه می کند و آنها را به موجودی بیگانه و ناشناخته به نام خدا می فرستد.

مارکس سه دلیل برای دوست نداشتن دین دارد.

• اولاً، غیر عقلانی است - دین هذیان و عبادت ظواهر است که از شناخت واقعیت های نهفته اجتناب می کند.
• دوم، دین با ارائه آن ها، هر آنچه را که در وجود انسان است، نفی می کند. خدمتگزار و بیشتر در برابر پذیرش وضعیت موجود. مارکس در مقدمه پایان نامه دکترای خود، شعار قهرمان یونانی پرومتئوس را که خدایان را برای به آتش کشیدن بشریت به چالش می کشد، به عنوان شعار خود برگزید: «من از همه خدایان متنفرم»، با این اضافه که آنها «خودآگاهی انسان را به رسمیت نمی شناسند». به عنوان بالاترین الوهیت.»
• سوم اینکه دین ریاکاری است. اگرچه ممکن است اصول ارزشمندی را مطرح کند، اما در کنار ظالمان است. عیسی از کمک به فقرا حمایت کرد، اما کلیسای مسیحی با دولت سرکوبگر روم ادغام شد و برای قرن ها در بردگی مردم شرکت کرد. در قرون وسطی، کلیسای کاتولیک در مورد بهشت ​​موعظه می کرد، اما تا آنجا که ممکن بود دارایی و قدرت به دست آورد.

مارتین لوتر توانایی هر فرد را در تفسیر کتاب مقدس موعظه کرد، اما در کنار حاکمان اشرافی و علیه دهقانان بود. که با ظلم اقتصادی و اجتماعی مبارزه کرد. به گفته مارکس، این شکل جدید مسیحیت،پروتستانتیسم، تولید نیروهای اقتصادی جدید با توسعه سرمایه داری اولیه بود. واقعیت‌های اقتصادی جدید نیازمند روبنای دینی جدیدی بود که با آن بتوان آن را توجیه کرد و از آن دفاع کرد.

قلب دنیای بی قلب

مشهورترین جمله مارکس در مورد دین از نقد هگل فلسفه حقوق می آید:

• پریشانی مذهبی در عین حال بیان پریشانی واقعی و اعتراض به پریشانی واقعی است. دين آه مخلوق مظلوم است ، قلب دنياي بي قلب، همچنان كه روح وضعيت بي روح است. افیون مردم است.
• لغو دین به عنوان شادی واهی برای سعادت واقعی مردم لازم است. تقاضا برای دست کشیدن از توهم در مورد شرایط آن، تقاضای ترک شرایطی است که نیاز به توهم دارد.

این اغلب اشتباه درک می شود، شاید به این دلیل که متن کامل به ندرت استفاده می شود. : حروف پررنگ در بالا نشان می دهد که معمولاً نقل قول می شود. حروف کج در اصل هستند. نقل قول از جهاتی ناصادقانه بیان می‌شود، زیرا گفتن «دین آه مظلوم است...» از این که «قلب دنیای بی‌قلب» نیز هست، نادیده گرفته می‌شود. این بیشتر نقد جامعه‌ای است که بی‌قلب شده است و حتی اعتبار بخشی به دین است که سعی می‌کند به قلب آن تبدیل شود. علی رغممارکس بیزاری و عصبانیت آشکار او از مذهب، مذهب را دشمن اصلی کارگران و کمونیست ها قرار نداد. اگر مارکس دین را دشمن جدی تری می دانست، زمان بیشتری را به آن اختصاص می داد.

مارکس می گوید که دین برای ایجاد خیالات واهی برای فقرا است. واقعیت های اقتصادی آنها را از یافتن خوشبختی واقعی در این زندگی باز می دارد، بنابراین دین به آنها می گوید که این مشکلی ندارد زیرا آنها شادی واقعی را در زندگی بعدی خواهند یافت. مارکس کاملاً بدون همدردی نیست: مردم در پریشانی هستند و مذهب آرامش را فراهم می‌کند، درست همانطور که افرادی که از نظر جسمی آسیب دیده‌اند از داروهای مبتنی بر مواد افیونی تسکین می‌یابند.

مشکل این است که مواد افیونی نمی توانند آسیب فیزیکی را برطرف کنند—شما فقط برای مدتی درد و رنج خود را فراموش می کنید. این می تواند خوب باشد، اما فقط در صورتی که سعی کنید دلایل اصلی درد را نیز حل کنید. به طور مشابه، دین دلایل اصلی درد و رنج مردم را برطرف نمی کند - در عوض، به آنها کمک می کند تا فراموش کنند که چرا رنج می برند و باعث می شود به جای تلاش برای تغییر شرایط، به آینده ای خیالی نگاه کنند، زمانی که درد متوقف شود. بدتر از آن، این "دارو" توسط ستمگرانی که مسئول درد و رنج هستند، تجویز می شود.

مشکلات در تحلیل دین کارل مارکس

به همان اندازه که تحلیل و نقد مارکس جالب و روشنگر است، بدون مشکل نیست - هر دو