අන්තර්ගත වගුව
කාල් මාක්ස් යනු වෛෂයික, විද්‍යාත්මක ඉදිරිදර්ශනයකින් ආගම පරීක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කළ ජර්මානු දාර්ශනිකයෙකි. ආගම පිළිබඳ මාක්ස්ගේ විශ්ලේෂණය සහ විවේචනය "ආගම යනු ජනතාවගේ අබිං" ("Die Religion ist das Opium des Volkesis") සමහර විට දේවවාදියෙකු සහ අදේවවාදීන් විසින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ හා වඩාත්ම උපුටා දක්වන ලද එකකි. අවාසනාවකට, උද්ධෘතය කරන බොහෝ දෙනෙකුට මාක්ස් අදහස් කළේ කුමක්ද යන්න හරියටම වැටහෙන්නේ නැත, ආර්ථික විද්‍යාව සහ සමාජය පිළිබඳ මාක්ස්ගේ සාමාන්‍ය න්‍යායන් පිළිබඳ අසම්පූර්ණ අවබෝධයක් නිසා විය හැකිය.
ආගම පිළිබඳ ස්වභාවික දැක්මක්
විවිධ ක්ෂේත්‍රවල සිටින බොහෝ අය ආගම - එහි ආරම්භය, එහි වර්ධනය සහ නූතන සමාජය තුළ එහි නොනැසී පැවතීම ගැන ගණන් ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සැලකිලිමත් වෙති. 18 වැනි සියවසට පෙර, බොහෝ පිළිතුරු ක්‍රිස්තියානි හෙළිදරව් කිරීම්වල සත්‍යය උපකල්පනය කර එතැන් සිට හුදු දේවධර්මීය හා ආගමික වශයෙන් සකස් කරන ලදී. නමුත් 18 වන සහ 19 වන සියවස් පුරාවටම වඩාත් "ස්වාභාවික" ප්රවේශයක් වර්ධනය විය.
මාක්ස් ඇත්තටම ආගම ගැන කෙළින්ම කිව්වේ බොහොම ටිකයි. පොත්පත්, දේශන සහ පත්‍රිකාවල නිතර නිතර ආගම ස්පර්ශ කළද, ඔහුගේ සියලුම ලේඛනවල ඔහු ක්‍රමානුකූලව ආගම ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ නැති තරම්ය. හේතුව, ආගම පිළිබඳ ඔහුගේ විවේචනය ඔහුගේ සමස්ත සමාජය පිළිබඳ න්‍යායේ එක් කොටසක් පමණි - එබැවින්, ආගම පිළිබඳ ඔහුගේ විවේචනය තේරුම් ගැනීමට පොදුවේ සමාජය පිළිබඳ ඔහුගේ විවේචනය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් අවශ්‍ය වේ.ඓතිහාසික හා ආර්ථික. මෙම ගැටලු නිසා මාක්ස්ගේ අදහස් විවේචනාත්මකව පිළිගැනීම සුදුසු නොවේ. ඔහුට නිසැකවම ආගමේ ස්වභාවය ගැන කීමට වැදගත් කරුණු කිහිපයක් තිබුණද, ඔහු විෂය පිළිබඳ අවසාන වචනය ලෙස පිළිගත නොහැකිය.
පළමුව, මාක්ස් පොදුවේ ආගම දෙස බැලීමට වැඩි කාලයක් ගත නොකරයි; ඒ වෙනුවට, ඔහු වඩාත් හුරුපුරුදු ආගම වන ක්‍රිස්තියානි ආගම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ඔහුගේ ප්‍රකාශයන් බලවත් දෙවි කෙනෙකුගේ හා ප්‍රීතිමත් මරණින් මතු ජීවිතයක් පිළිබඳ සමාන මූලධර්ම සහිත වෙනත් ආගම් සඳහා ද අදාළ වේ, ඒවා රැඩිකල් ලෙස වෙනස් ආගම් සඳහා අදාළ නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පුරාණ ග්‍රීසියේ සහ රෝමයේ, ප්‍රීතිමත් මරණින් මතු ජීවිතයක් වීරයන් සඳහා වෙන් කර ඇති අතර සාමාන්‍ය ජනතාවට බලා සිටිය හැක්කේ ඔවුන්ගේ භූමික පැවැත්මේ සෙවනැල්ලක් පමණි. සමහර විට ඔහු මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් හේගල්ගේ බලපෑමට ලක් විය, ඔහු සිතුවේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ඉහළම ආගම බවත්, ඒ ගැන කියන ඕනෑම දෙයක් ස්වයංක්‍රීයව “අඩු” ආගම්වලට අදාළ වන බවත්ය - නමුත් එය සත්ය නොවේ.
දෙවන ගැටලුව වන්නේ ආගම සම්පූර්ණයෙන්ම තීරණය වන්නේ ද්රව්යමය හා ආර්ථික යථාර්ථයන් මත බව ඔහුගේ ප්‍රකාශයයි. ආගමට බලපෑම් කිරීමට වෙනත් කිසිවක් ප්‍රමාණවත් නොවනවා පමණක් නොව, බලපෑමට ආගමේ සිට ද්රව්යමය හා ආර්ථික යථාර්ථයන් දක්වා අනෙක් දිශාවට දිව යා නොහැක. මෙය සත්ය නොවේ. මාක්ස් නිවැරදි නම්, රෙපරමාදු ආගමට පෙර රටවල ධනවාදය දිස්වනු ඇත, මන්ද රෙපරමාදුවාදය යනු ආගමික ක්‍රමය නිර්මාණය කරන ලද බැවිනි.ධනවාදය - නමුත් අපට මෙය සොයාගත නොහැක. ප්‍රතිසංස්කරණය පැමිණෙන්නේ 16 වැනි සියවසේ ජර්මනියට වන අතර එය තවමත් වැඩවසම් ස්වභාවයකි. සැබෑ ධනවාදය 19 වැනි සියවස දක්වා නොපෙනේ. ආගමික ආයතන නව ආර්ථික යථාර්ථයන් නිර්මාණය කිරීම අවසන් කරන බවට මැක්ස් වෙබර් න්‍යාය කිරීමට මෙය හේතු විය. වෙබර් වැරදි වුවත්, පැහැදිලි ඓතිහාසික සාක්ෂි සහිතව මාක්ස්ගේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය තර්ක කළ හැකි බව අපට පෙනේ.
අවසාන ගැටලුවක් ආගමික වඩා ආර්ථිකමය වේ - නමුත් මාක්ස් සමාජය පිළිබඳ ඔහුගේ සියලු විවේචන සඳහා ආර්ථික විද්‍යාව පදනම කර ගත් බැවින්, ඔහුගේ ආර්ථික විශ්ලේෂණය සමඟ ඇති ඕනෑම ගැටලුවක් ඔහුගේ අනෙකුත් අදහස්වලට බලපානු ඇත. මාක්ස් අවධාරණය කරන්නේ යන්ත්‍රවලින් නොව මිනිස් ශ්‍රමයට පමණක් නිර්මාණය කළ හැකි වටිනාකම පිළිබඳ සංකල්පයයි. මේකේ අඩුපාඩු දෙකක් තියෙනවා.
අගය තැබීමේ සහ මැනීමේ දෝෂ
පළමුව, මාක්ස් නිවැරදි නම්, එවිට ශ්‍රම-අධික කර්මාන්තයක් මිනිසා මත අඩුවෙන් යැපෙන කර්මාන්තයකට වඩා වැඩි අතිරික්තයක් (සහ ඒ නිසා වැඩි ලාභයක්) නිපදවනු ඇත. යන්ත්‍ර මත ශ්‍රමය සහ තවත් දේ. නමුත් යථාර්ථය ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධය. හොඳම දෙය නම්, මිනිසුන් හෝ යන්ත්‍ර මගින් කාර්යය සිදු කළත් ආයෝජනයේ ප්‍රතිලාභය සමාන වේ. බොහෝ විට, යන්ත්‍ර මිනිසුන්ට වඩා වැඩි ලාභයක් ලබා දෙයි.
දෙවනුව, පොදු අත්දැකීම නම්, නිෂ්පාදනය කරන ලද වස්තුවක වටිනාකම රඳා පවතින්නේ ඒ සඳහා යොදවන ශ්‍රමය සමඟ නොව විභව ගැනුම්කරුවෙකුගේ ආත්මීය තක්සේරුව තුළ බවයි. කම්කරුවෙකුට, න්‍යායාත්මකව, ලස්සන අමු ලී කැබැල්ලක් ගෙන පැය ගණනාවකට පසු නිෂ්පාදනය කළ හැකිය.දරුණු කැත මූර්ති. සියලු වටිනාකම ශ්‍රමයෙන් ලැබෙන බව මාක්ස් නිවැරදි නම්, මූර්තියට අමු ලීයට වඩා වැඩි වටිනාකමක් තිබිය යුතුය - නමුත් එය අවශ්‍යයෙන්ම සත්ය නොවේ. වස්තූන් සතුව ඇත්තේ මිනිසුන් අවසානයේ ගෙවීමට කැමති ඕනෑම දෙයක වටිනාකම පමණි; ඇතැමෙක් අමු ලී සඳහා වැඩි මුදලක් ගෙවිය හැකිය, සමහරු කැත මූර්ති සඳහා වැඩි මුදලක් ගෙවිය හැකිය.
මාක්ස්ගේ වටිනාකම පිළිබඳ ශ්‍රම න්‍යාය සහ ධනවාදය තුළ සූරාකෑම මෙහෙයවීම ලෙස අතිරික්ත වටිනාකම පිළිබඳ සංකල්පය ඔහුගේ අනෙකුත් අදහස් සියල්ල පදනම් වූ මූලික පදනම වේ. ඔවුන් නොමැතිව, ධනවාදයට එරෙහි ඔහුගේ සදාචාරාත්මක පැමිණිල්ල අඩපණ වන අතර ඔහුගේ දර්ශනයේ ඉතිරි කොටස බිඳ වැටීමට පටන් ගනී. මේ අනුව, ආගම පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්ලේෂණය අවම වශයෙන් ඔහු විස්තර කරන සරල ස්වරූපයෙන් ආරක්ෂා කිරීමට හෝ අදාළ කිරීමට අපහසු වේ.
මාක්ස්වාදීන් එම විවේචන ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හෝ මාක්ස්ගේ අදහස් සංශෝධනය කිරීමට නිර්භීතව උත්සාහ කර ඇත, නමුත් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම සාර්ථක වී නැත (ඔවුන් නිසැකවම එකඟ නොවුවද - එසේ නොවුවහොත් ඔවුන් තවමත් මාක්ස්වාදීන් නොවනු ඇත) .
බලන්න: ඒබ්‍රහම්: යුදෙව් ආගමේ නිර්මාතෘමාක්ස්ගේ දෝෂවලින් ඔබ්බට බැලීම
වාසනාවකට මෙන්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම මාක්ස්ගේ සරල සූත්‍රගත කිරීම්වලට සීමා වී නැත. ආගම රඳා පවතින්නේ ආර්ථික විද්‍යාව මත පමණක් වන අතර අන් කිසිවක් නැත, එනම් ආගම්වල සැබෑ මූලධර්ම පාහේ අදාළ නොවේ යන අදහසට අප සීමා විය යුතු නැත. ඒ වෙනුවට, ආගමට ඇතුළුව විවිධ සමාජ බලපෑම් ඇති බව අපට හඳුනාගත හැකියසමාජයේ ආර්ථික හා ද්රව්යමය යථාර්ථයන්. ඒ හා සමානව, ආගමට සමාජයේ ආර්ථික පද්ධතිය කෙරෙහි බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය.
ආගම පිළිබඳ මාක්ස්ගේ අදහස්වල නිරවද්‍යතාවය හෝ වලංගු භාවය පිළිබඳ කෙනෙකුගේ නිගමනය කුමක් වුවත්, ආගම සෑම විටම පවතින සමාජ වෙබ් අඩවිය දෙස දැඩි ලෙස බැලීමට මිනිසුන්ට බල කිරීමෙන් ඔහු මිල කළ නොහැකි සේවාවක් සැපයූ බව අප හඳුනාගත යුතුය. ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් නිසා විවිධ සමාජ හා ආර්ථික බලවේග සමඟ ඇති බැඳීම් ගවේෂණය නොකර ආගම අධ්‍යයනය කිරීමට නොහැකි වී ඇත. මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය තවදුරටත් ඔවුන්ගේ භෞතික ජීවිතයෙන් ස්වාධීන යැයි උපකල්පනය කළ නොහැක.
ඉතිහාසය පිළිබඳ රේඛීය දැක්මක්
කාල් මාක්ස් සඳහා මානව ඉතිහාසයේ මූලික නිර්ණය කරන සාධකය ආර්ථික විද්‍යාවයි. ඔහුට අනුව, මිනිසුන් - ඔවුන්ගේ මුල්ම ආරම්භයේ සිට පවා - උත්ප්‍රේරක අදහස් වලින් නොව, ඒ වෙනුවට ආහාර ගැනීමේ හා පැවැත්මේ අවශ්‍යතාවය වැනි ද්රව්යමය අවශ්‍යතා වලින් පෙලඹී ඇත. ඉතිහාසය පිළිබඳ භෞතිකවාදී දෘෂ්ටියක මූලික පදනම මෙයයි. මුලදී, මිනිසුන් සමගියෙන් එකට වැඩ කළ අතර, එය එතරම් නරක නැත.
නමුත් අවසානයේදී මිනිසුන් කෘෂිකර්මාන්තය සහ පුද්ගලික දේපල සංකල්පය වර්ධනය කළේය. මෙම කරුණු දෙක බලය හා ධනය මත පදනම් වූ ශ්‍රම විභජනයක් සහ පන්ති බෙදීමක් ඇති කළේය. මෙය අනෙක් අතට සමාජය මෙහෙයවන සමාජ ගැටුම නිර්මාණය කළේය.
ධනවාදය විසින් මේ සියල්ල වඩාත් නරක අතට හැරෙන අතර එය ධනවත් පංති සහ කම්කරු පන්ති අතර විෂමතාව වැඩි කරයි. එමඔවුන් අතර ගැටුම නොවැළැක්විය හැක්කේ එම පන්ති කිසිවකුගේ පාලනයෙන් ඔබ්බට ඓතිහාසික බලවේග විසින් මෙහෙයවනු ලබන බැවිනි. ධනවාදය ද එක් නව කාලකන්නි නිර්මානය කරයි: අතිරික්ත වටිනාකම සූරාකෑම.
ධනවාදය සහ සූරාකෑම
මාක්ස් සඳහා, පරමාදර්ශී ආර්ථික ක්‍රමයකට සමාන වටිනාකමක් සඳහා සමාන වටිනාකමක් හුවමාරු කර ගැනීම ඇතුළත් වේ, එහිදී වටිනාකම නිෂ්පාදනය කරනු ලබන ඕනෑම කාර්යයක් සඳහා යොදන කාර්යය ප්‍රමාණයෙන් සරලව තීරණය වේ. ලාභ චේතනාවක් හඳුන්වා දීමෙන් ධනවාදය මෙම පරමාදර්ශයට බාධා කරයි - වැඩි වටිනාකමක් සඳහා අඩු වටිනාකමකින් අසමාන හුවමාරුවක් නිපදවීමට ඇති ආශාව. අවසානයේ ලාභය ලැබෙන්නේ කම්හල්වල කම්කරුවන් නිෂ්පාදනය කරන අතිරික්ත වටිනාකමෙනි.
කම්කරුවෙකුට පැය දෙකක රැකියාවකින් තම පවුල පෝෂණය කිරීමට ප්‍රමාණවත් වටිනාකමක් නිපදවිය හැකි නමුත්, ඔහු සම්පූර්ණ දිනයක් රැකියාවෙහි රැඳී සිටියි - මාක්ස්ගේ කාලයේ, එය පැය 12ක් හෝ 14ක් විය හැක. එම අමතර පැය සේවකයා නිෂ්පාදනය කරන අතිරික්ත වටිනාකම නියෝජනය කරයි. කම්හලේ හිමිකරු මෙය උපයා ගැනීමට කිසිවක් නොකළ නමුත් එය ගසාකමින් වෙනස ලාභය ලෙස තබා ගනී.
මෙම සන්දර්භය තුළ, මේ අනුව කොමියුනිස්ට්වාදයට ඉලක්ක දෙකක් ඇත: පළමුව එය මෙම යථාර්ථයන් ගැන නොදන්නා මිනිසුන්ට පැහැදිලි කළ යුතුය; දෙවනුව, ගැටුමට හා විප්ලවයට සූදානම් වන ලෙස කම්කරු පංතිවල මිනිසුන් කැඳවීමට එය අදහස් කරයි. හුදු දාර්ශනික සංකල්පනාවලට වඩා ක්‍රියාව කෙරෙහි මෙම අවධාරනය මාක්ස්ගේ වැඩසටහනේ තීරණාත්මක ලක්ෂ්‍යයකි. ඔහු Feuerbach පිළිබඳ ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ නිබන්ධනවල ලියා ඇති පරිදි: “දාර්ශනිකයන්විවිධ ආකාරවලින් ලෝකය අර්ථකථනය කර ඇත; කෙසේ වෙතත්, කාරණය එය වෙනස් කිරීමයි."
සමාජය
ආර්ථික විද්‍යාව යනු මිනිස් ජීවිතයේ සහ ඉතිහාසයේ සමස්ත පදනමයි - ශ්‍රම විභජනය, පන්ති අරගලය සහ තත්ත්වය පවත්වා ගත යුතු යැයි කියනු ලබන සියලුම සමාජ ආයතන උත්පාදනය කිරීම quo. එම සමාජ ආයතන ආර්ථික විද්‍යාවේ පදනම මත ගොඩනැගුණු උපරි ව්‍යුහයක් වන අතර එය මුලුමනින්ම ද්රව්යමය හා ආර්ථික යථාර්ථයන් මත රඳා පවතින නමුත් අන් කිසිවක් නොවේ. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ප්‍රමුඛ වන සියලුම ආයතන-විවාහය, පල්ලිය, රජය, කලාව යනාදී සියල්ල සැබෑ ලෙස වටහා ගත හැක්කේ ආර්ථික බලවේග සම්බන්ධයෙන් විමසා බැලීමේදී පමණි.
එම ආයතන සංවර්ධනය කිරීමට යන සියලුම වැඩ සඳහා මාක්ස් සතුව විශේෂ වචනයක් තිබුණි: දෘෂ්ටිවාදය. කලාව, දේවධර්මය, දර්ශනය යනාදිය සංවර්ධනය කරන එම පද්ධතිවල වැඩ කරන පුද්ගලයින් සිතන්නේ ඔවුන්ගේ අදහස් සත්‍යය හෝ අලංකාරය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඇති ආශාවෙන් බව නමුත් එය අවසානයේ සත්ය නොවේ.
යථාර්ථයේ දී, ඒවා පන්ති අවශ්‍යතා සහ පන්ති ගැටුමේ ප්‍රකාශන වේ. ඒවා පවතින තත්ත්වය පවත්වා ගැනීමට සහ වත්මන් ආර්ථික යථාර්ථයන් ආරක්ෂා කිරීමට යටින් පවතින අවශ්‍යතාවයේ පිළිබිඹුවන් වේ. මෙය පුදුමයට කරුණක් නොවේ - බලයේ සිටින අය සෑම විටම එම බලය සාධාරණීකරණය කිරීමට සහ පවත්වා ගැනීමට කැමති විය.
මෙම ලිපිය උපුටා දක්වන්න ඔබේ උපුටා දැක්වීමේ ක්ලයින්, ඔස්ටින්. "ජනතාවගේ අබිං ලෙස ආගම." ආගම් ඉගෙන ගන්න, සැප්තැම්බර් 3, 2021, learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-මිනිසුන්-250555. ක්ලයින්, ඔස්ටින්. (2021, සැප්තැම්බර් 3). මිනිසුන්ගේ අබිං ලෙස ආගම. //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 Cline, Austin වෙතින් ලබා ගන්නා ලදී. "ජනතාවගේ අබිං ලෙස ආගම." ආගම් ඉගෙන ගන්න. //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 (2023 මැයි 25 ප්‍රවේශ විය). උපුටා දැක්වීමමාක්ස්ට අනුව, ආගම යනු භෞතික යථාර්ථයන් සහ ආර්ථික අසාධාරණයේ ප්‍රකාශනයකි. මේ අනුව, ආගමේ ගැටළු අවසානයේ සමාජයේ ගැටළු වේ. ආගම යනු රෝගයක් නොව රෝග ලක්ෂණයක් පමණි. දුප්පතුන් සහ සූරාකෑමට ලක්වීම නිසා මිනිසුන් අත්විඳින දුක්ඛිත තත්වය ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට පීඩකයන් විසින් එය භාවිතා කරයි. ආගම යනු “මහජනයාගේ අබිං” බවට ඔහුගේ ප්‍රකාශයේ මූලාරම්භය මෙයයි - නමුත් පෙනෙන පරිදි, ඔහුගේ සිතුවිලි සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කිරීමට වඩා බෙහෙවින් සංකීර්ණ ය.
කාල් මාක්ස්ගේ පසුබිම සහ චරිතාපදානය
ආගම සහ ආර්ථික න්‍යායන් පිළිබඳ මාක්ස්ගේ විවේචන තේරුම් ගැනීමට, ඔහු පැමිණියේ කොහෙන්ද, ඔහුගේ දාර්ශනික පසුබිම සහ ඔහු පැමිණි ආකාරය ගැන ටිකක් තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය. සංස්කෘතිය සහ සමාජය පිළිබඳ ඔහුගේ සමහර විශ්වාසයන්.
බලන්න: ක්‍රිස්තියානි පවුල් සඳහා කාලානුරූප නත්තල් චිත්‍රපට 7ක්කාල් මාක්ස්ගේ ආර්ථික න්‍යායන්
මාක්ස් සඳහා, ආර්ථික විද්‍යාව යනු සියලු මිනිස් ජීවිතයේ සහ ඉතිහාසයේ පදනම වන අතර, ශ්‍රම බෙදීම, පන්ති අරගලය සහ සියලු සමාජ ආයතන උත්පාදනය කරන මූලාශ්‍රයක් වේ. පවතින තත්ත්වය පවත්වා ගැනීමට නියමිතය. එම සමාජ ආයතන ආර්ථික විද්‍යාවේ පදනම මත ගොඩනැගුණු උපරි ව්‍යුහයක් වන අතර එය මුලුමනින්ම ද්රව්යමය හා ආර්ථික යථාර්ථයන් මත රඳා පවතින නමුත් අන් කිසිවක් නොවේ. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ ප්‍රමුඛ වන සියලුම ආයතන - විවාහය, පල්ලිය, රජය, කලාව යනාදිය - සත්ය වශයෙන්ම තේරුම් ගත හැක්කේ ආර්ථික බලවේග සම්බන්ධයෙන් විමර්ශනය කරන විට පමණි.
කාල් මාක්ස්ගේආගම පිළිබඳ විශ්ලේෂණය
මාක්ස්ට අනුව, ආගම යනු යම් සමාජයක ද්රව්යමය හා ආර්ථික යථාර්ථයන් මත රඳා පවතින සමාජ ආයතනවලින් එකකි. එයට ස්වාධීන ඉතිහාසයක් නොමැති නමුත් ඒ වෙනුවට නිෂ්පාදන බලවේගවල ජීවියෙකි. මාක්ස් ලියූ පරිදි, "ආගමික ලෝකය සැබෑ ලෝකයේ ප්‍රත්‍යාවර්තයක් පමණි."
මාක්ස්ගේ විශ්ලේෂණ සහ විවේචන තරමටම සිත්ගන්නාසුළු සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් ඇත, ඒවා ඓතිහාසික හා ආර්ථික ගැටලුවලින් තොර නොවේ. මෙම ගැටලු නිසා මාක්ස්ගේ අදහස් විවේචනාත්මකව පිළිගැනීම සුදුසු නොවේ. ඔහුට නිසැකවම ආගමේ ස්වභාවය ගැන කීමට වැදගත් කරුණු කිහිපයක් තිබුණද, ඔහු විෂය පිළිබඳ අවසාන වචනය ලෙස පිළිගත නොහැකිය.
කාල් මාක්ස්ගේ චරිතාපදානය
කාල් මාක්ස් 1818 මැයි 5 වැනි දින ජර්මනියේ ට්‍රයර් නගරයේ උපත ලැබීය. ඔහුගේ පවුල යුදෙව්වන් වූ නමුත් පසුව යුදෙව් විරෝධී නීති සහ පීඩා වළක්වා ගැනීම සඳහා 1824 දී රෙපරමාදු ආගමට හැරුණි. මේ හේතුව නිසා මාක්ස් තරුණ වියේදීම ආගම ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ඔහු අදේවවාදියෙකු බව සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි කළේය.
මාක්ස් බොන්හිදී දර්ශනය හැදෑරූ අතර පසුව බර්ලිනයේ ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්‍රෙඩ්රික් වොන් හේගල්ගේ පාලනයට යටත් විය. හේගල්ගේ දර්ශනය මාක්ස්ගේ චින්තනයට සහ පසුකාලීන න්‍යායන් කෙරෙහි තීරණාත්මක බලපෑමක් ඇති කළේය. හේගල් සංකීර්ණ දාර්ශනිකයෙකු වූ නමුත් අපගේ අරමුණු සඳහා දළ සටහනක් අඳින්න පුළුවන්.
හේගල් යනු අන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන දෙයයි"පරමාදර්ශී" - ඔහුට අනුව, මානසික දේවල් (අදහස්, සංකල්ප) ලෝකයට මූලික වේ, වැදගත් නොවේ. ද්රව්යමය දේවල් යනු හුදෙක් අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමකි-විශේෂයෙන්, යටින් පවතින “විශ්ව ආත්මයක” හෝ “නිරපේක්ෂ අදහසක”.
තරුණ හේගලියානුවන්
මාක්ස් “තරුණ හේගලියානුවන්” (බෲනෝ බවර් සහ අනෙකුත් අය සමඟ) එක් වූ අතර ඔවුන් හුදෙක් ගෝලයන් නොව, හේගල්ගේ විවේචකයන් ද විය. මනස සහ පදාර්ථය අතර බෙදීම මූලික දාර්ශනික ප්‍රශ්නය බව ඔවුන් එකඟ වුවද, එය මූලික වූ කරුණක් බවත් අදහස් හුදෙක් ද්රව්යමය අවශ්‍යතාවයේ ප්‍රකාශනයක් බවත් ඔවුහු තර්ක කළහ. ලෝකය පිළිබඳ මූලික වශයෙන් සැබෑ වන්නේ අදහස් සහ සංකල්ප නොව ද්රව්යමය බලවේගය යන මෙම අදහස මාක්ස්ගේ පසුකාලීන අදහස් සියල්ල රඳා පවතින මූලික නැංගුරම වේ.
වර්ධනය වූ වැදගත් අදහස් දෙකක් මෙහි සඳහන් කරයි: පළමුව, ආර්ථික යථාර්ථයන් සියලු මිනිස් හැසිරීම් සඳහා තීරණාත්මක සාධකය බව; දෙවනුව, සමස්ත මානව ඉතිහාසය යනු දේවල් ඇති අය සහ දේ අයිති නැති අය අතර පන්ති අරගලයක් වන නමුත් ඒ වෙනුවට ජීවත් වීමට වැඩ කළ යුතුය. ආගම ඇතුළුව සියලුම මානව සමාජ ආයතන සංවර්ධනය වන සන්දර්භය මෙයයි.
විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු, මාක්ස් බොන් වෙත ගියේ, මහාචාර්යවරයෙකු වීමට බලාපොරොත්තුවෙන්, නමුත් හේගල්ගේ දර්ශන මත ඇති වූ ගැටුම නිසා, 1832 දී ලුඩ්විග් ෆයර්බැක්ට ඔහුගේ පුටුව අහිමි වූ අතර ඔහුට ආපසු යාමට ඉඩ නොලැබුණි.1836 දී විශ්ව විද්‍යාලයට. මාක්ස් ශාස්ත්‍රීය වෘත්තියක් පිළිබඳ අදහස අත්හැරියේය. 1841 දී රජය එලෙසම තරුණ මහාචාර්ය බෲනෝ බවර්ට බොන් හි දේශන පැවැත්වීම තහනම් කළේය. 1842 මුල් භාගයේදී, වාම හේගලියානුවන් සමඟ සම්බන්ධකම් පැවැත්වූ රයින්ලන්ඩ් (කොලෝන්) හි රැඩිකල්වරු, ප්‍රසියානු රජයට එරෙහිව, රෙයිනිෂ් සයිටුන්ග් නමින් පත්‍රිකාවක් ආරම්භ කළහ. මාක්ස් සහ බෲනෝ බවර් ප්‍රධාන දායකයන් වීමට ආරාධනා කරන ලද අතර 1842 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී මාක්ස් ප්‍රධාන කර්තෘ බවට පත් වූ අතර බොන් සිට කොලෝන් වෙත මාරු විය. මාක්ස්ගේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් ඔහුගේ ප්‍රධාන රැකියාව බවට පත් වීමට නියමිතව තිබුණේ පුවත්පත් කලාවයි.
ෆ්‍රෙඩ්රික් එංගල්ස් හමුවීම
මහාද්වීපයේ විවිධ විප්ලවවාදී ව්‍යාපාර අසාර්ථක වීමෙන් පසුව, 1849 දී මාක්ස්ට ලන්ඩනයට යාමට සිදු විය. ඔහුගේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් මාක්ස් එසේ නොකළ බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. තනිව වැඩ කරන්න - ඔහුට ෆ්‍රෙඩ්රික් එංගල්ස්ගේ උදව් ලැබුණි, ඔහු තනිවම, ආර්ථික නියතිවාදයේ බොහෝ සමාන න්‍යායක් ගොඩනඟා ගත්තේය. දෙදෙනාම සමාන මනසකින් යුක්ත වූ අතර ඉතා හොඳින් එකට වැඩ කළහ - මාක්ස් හොඳම දාර්ශනිකයා වූ අතර එංගල්ස් වඩා හොඳ සන්නිවේදකයා විය.
අදහස් පසුව “මාක්ස්වාදය” යන පදය අත්පත් කර ගත්තද, මාක්ස් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම තනිවම ඉදිරිපත් නොකළ බව සැමවිටම මතක තබා ගත යුතුය. එංගල්ස් මූල්‍යමය අර්ථයෙන් මාක්ස් හට ද වැදගත් විය - දරිද්‍රතාවය මාක්ස් සහ ඔහුගේ පවුල මත දැඩි ලෙස බර විය. එංගල්ස්ගේ නිරන්තර හා පරාර්ථකාමී මූල්‍ය ආධාර නොවන්නට මාක්ස්ට නොහැකි වන්නට ඉඩ තිබුණිඔහුගේ ප්‍රධාන කෘතීන් බොහොමයක් සම්පූර්ණ කිරීමට නමුත් කුසගින්න සහ මන්දපෝෂණයට ගොදුරු වන්නට ඇත.
මාක්ස් නිරන්තරයෙන් ලියා අධ්‍යයනය කළ නමුත් අසනීප තත්ත්වය හේතුවෙන් ප්‍රාග්ධනයේ අවසන් වෙළුම් දෙක (එංගල්ස් පසුව මාක්ස්ගේ සටහන් වලින් එකතු කරන ලදී) සම්පූර්ණ කිරීමට නොහැකි විය. මාක්ස්ගේ බිරිඳ 1881 දෙසැම්බර් 2 දින මිය ගිය අතර 1883 මාර්තු 14 වන දින මාක්ස් ඔහුගේ හාන්සි පුටුවේ සාමකාමීව අභාවප්‍රාප්ත විය. ඔහු ලන්ඩනයේ හයිගේට් සුසාන භූමියේ ඔහුගේ බිරිඳ අසල තැන්පත් කර ඇත.
ආගම පිළිබඳ මාක්ස්ගේ දැක්ම
කාල් මාක්ස්ට අනුව, ආගම අනෙකුත් සමාජ ආයතන මෙන් ම එය යම් සමාජයක ද්රව්යමය හා ආර්ථික යථාර්ථයන් මත රඳා පවතී. එයට ස්වාධීන ඉතිහාසයක් නැත; ඒ වෙනුවට, එය නිෂ්පාදන බලවේගවල ජීවියෙකි. මාක්ස් ලියූ පරිදි, "ආගමික ලෝකය සැබෑ ලෝකයේ ප්‍රත්‍යාවර්තයක් පමණි."
මාක්ස් ට අනුව ආගම තේරුම් ගත හැක්කේ අනෙකුත් සමාජ ක්‍රම සහ සමාජයේ ආර්ථික ව්‍යුහයන් සම්බන්ධයෙන් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආගම රඳා පවතින්නේ ආර්ථික විද්‍යාව මත පමණි, අන් කිසිවක් නැත - සැබෑ ආගමික මූලධර්ම පාහේ අදාළ නොවේ. මෙය ආගමේ ක්‍රියාකාරී විග්‍රහයකි: ආගම තේරුම් ගැනීම රඳා පවතින්නේ ආගම විසින්ම සේවය කරන සමාජ අරමුණ මත මිස එහි විශ්වාසයන්ගේ අන්තර්ගතය මත නොවේ.
මාක්ස්ගේ මතය වූයේ ආගම යනු සමාජය පවතින ආකාරයටම ක්‍රියාත්මක වීමට හේතු සහ නිදහසට කරුණු සපයන මිත්‍යාවක් බවයි. ධනවාදය අපගේ නිෂ්පාදන ශ්‍රමය ලබා ගන්නා තරමටසහ එහි වටිනාකමෙන් අපව ඈත් කරයි, ආගම අපගේ ඉහළම පරමාදර්ශ සහ අභිලාෂයන් ගෙන ඒවායින් අපව ඈත් කරයි, ඒවා පිටසක්වල සහ නොදන්නා දෙවියෙකු වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කරයි.
මාක්ස් ආගමට අකමැති වීමට හේතු තුනක් ඇත.
- පළමුව, එය අතාර්කික ය—ආගම යනු යටින් පවතින යථාර්ථය හඳුනා ගැනීමෙන් වළකින මුළාවක් සහ පෙනුමට නමස්කාර කිරීමකි.
- දෙවනුව, ආගම මනුෂ්‍යයෙකු තුළ ඇති ගෞරවාන්විත සියල්ල ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීමෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. සේවාශීලී සහ පවතින තත්ත්වය පිළිගැනීමට වඩාත් පහසු වේ. මාක්ස් සිය ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනයේ පෙරවදනෙහි, මනුෂ්‍යත්වයට ගින්දර ගෙන ඒම සඳහා දෙවිවරුන්ට ප්‍රතික්ෂේප කළ ග්‍රීක වීරයෙකු වූ ප්‍රොමිතියස්ගේ වචන ඔහුගේ ආදර්ශ පාඨය ලෙස පිළිගත්තේය: “මම සියලු දෙවිවරුන්ට වෛර කරමි,” ඔවුන් “මිනිසාගේ ස්වයං විඥානය හඳුනා නොගනී” උසස්ම දේවත්වය ලෙස.”
- තුන්වනුව, ආගම කුහකයි. එය වටිනා ප්‍රතිපත්ති ප්‍රකාශ කළ හැකි වුවද, එය පීඩකයන්ගේ පැත්ත ගනී. යේසුස් දිළිඳුන්ට උපකාර කිරීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටි නමුත් ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය පීඩාකාරී රෝම රාජ්‍යය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ අතර සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ මිනිසුන් වහල්භාවයට පත් කිරීමට සහභාගී විය. මධ්යකාලීන යුගයේදී, කතෝලික සභාව ස්වර්ගය ගැන දේශනා කළ නමුත් හැකි තරම් දේපළ හා බලය අත්පත් කර ගත්තේය.
මාර්ටින් ලූතර් එක් එක් පුද්ගලයාට බයිබලය අර්ථකථනය කිරීමේ හැකියාව දේශනා කළ නමුත් රදළ පාලකයන්ට සහ ගොවීන්ට එරෙහිව කටයුතු කළේය. ආර්ථික හා සමාජ පීඩනයට එරෙහිව සටන් කළ. මාක්ස්ට අනුව, මෙම නව ක්‍රිස්තියානි ධර්මය,ප්‍රොතෙස්තන්තවාදය යනු මුල් ධනවාදය වර්ධනය වූ විට නව ආර්ථික බලවේගවල නිෂ්පාදනයකි. නව ආර්ථික යථාර්ථයන්ට එය සාධාරණීකරණය කළ හැකි සහ ආරක්ෂා කළ හැකි නව ආගමික උපරි ව්‍යුහයක් අවශ්‍ය විය.
හදවතක් නැති ලොවක හදවත
ආගම පිළිබඳ මාක්ස්ගේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශය පැමිණෙන්නේ හේගල්ගේ නීතිය පිළිබඳ දර්ශනය පිළිබඳ විවේචනයකිනි :
- 8>ආගමික විපත එකම අවස්ථාවේදීම ප්‍රකාශනය සැබෑ විපත සහ විරෝධතා සැබෑ විපතට එරෙහි වේ. ආගම යනු පීඩිත සත්වයාගේ සුසුම , හදවතක් නැති ලෝකයක හදවත, එය ආත්මයක් නොමැති තත්වයක ආත්මයයි. එය මිනිසුන්ගේ අබිං ය.
- ජනතාවගේ මායාව සතුට ලෙස ආගම අහෝසි කිරීම ඔවුන්ගේ සැබෑ සතුට සඳහා අවශ්‍ය වේ. එහි තත්ත්වය පිළිබඳ මිත්‍යාව අත්හැරීමේ ඉල්ලීම නම් මායාවන් අවශ්‍ය කොන්දේසියක් අත්හැරීමට ඉල්ලීමයි.
මෙය බොහෝ විට වරදවා වටහාගෙන ඇත, සමහරවිට සම්පූර්ණ ඡේදය කලාතුරකින් භාවිතා වන නිසා විය හැකිය. : ඉහතින් දැක්වෙන තද මුහුණ සාමාන්‍යයෙන් උපුටා දක්වන දේ පෙන්වයි. ඇල අකුරු මුල් පිටපතෙහි ඇත. යම් ආකාරයකින්, උපුටා දැක්වීම වංක ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත්තේ “ආගම පීඩිත සත්වයාගේ සුසුම්ලෑම...” යැයි පැවසීමෙන් එය “හදවතක් නැති ලෝකයක හදවත” බව හැරෙන බැවිනි. මෙය හදවත් විරහිත වූ සමාජය පිළිබඳ විවේචනයක් වන අතර එය එහි හදවත බවට පත්වීමට උත්සාහ කරන ආගමේ අර්ධ වලංගු භාවයකි. නොසලකාආගම කෙරෙහි ඔහුගේ පැහැදිලි අකමැත්ත සහ කෝපය, මාක්ස් ආගම කම්කරුවන්ගේ සහ කොමියුනිස්ට්වාදීන්ගේ මූලික සතුරා බවට පත් කළේ නැත. මාක්ස් ආගම වඩා බරපතල සතුරෙකු ලෙස සැලකුවේ නම්, ඔහු ඒ සඳහා වැඩි කාලයක් කැප කරනු ඇත.
මාක්ස් පවසන්නේ ආගම යනු දුප්පතුන්ට මිත්‍යා ෆැන්ටසි නිර්මාණය කිරීමට බවයි. ආර්ථික යථාර්ථයන් ඔවුන්ට මේ ජීවිතයේ සැබෑ සතුට සොයා ගැනීමට බාධා කරයි, එබැවින් ආගම ඔවුන්ට පවසන්නේ මෙය හරි යැයි ඔවුන් ඊළඟ ජීවිතයේ සැබෑ සතුට සොයා ගන්නා බැවිනි. මාක්ස් සම්පුර්ණයෙන්ම අනුකම්පාවෙන් තොර නොවේ: මිනිසුන් විපතට පත්ව සිටින අතර ආගම මගින් සැනසීමක් ලබා දෙයි, කායිකව තුවාල වූ පුද්ගලයන්ට අබිං පදනම් වූ ඖෂධවලින් සහනයක් ලැබේ.
ගැටලුව වන්නේ අබිං ශාරීරික තුවාලයක් නිවැරදි කිරීමට අපොහොසත් වීමයි - ඔබට ඔබේ වේදනාව සහ දුක් වේදනා ටික වේලාවකට අමතක වේ. මෙය හොඳ විය හැකිය, නමුත් ඔබ වේදනාවට යටින් පවතින හේතු විසඳීමට උත්සාහ කරන්නේ නම් පමණි. ඒ හා සමානව, ආගම මිනිසුන්ගේ වේදනාව සහ දුක් වේදනාවලට යටින් පවතින හේතු නිශ්චය නොකරයි - ඒ වෙනුවට, ඔවුන් දුක් විඳින්නේ මන්දැයි අමතක කිරීමට සහ දැන් තත්වයන් වෙනස් කිරීමට වැඩ කිරීම වෙනුවට වේදනාව නතර වූ විට මනඃකල්පිත අනාගතයක් දෙස බලා සිටීමට එය ඔවුන්ට උපකාර කරයි. ඊටත් වඩා නරකම දෙය නම්, මෙම “මත්ද්‍රව්‍ය” පරිපාලනය කරනු ලබන්නේ වේදනාවට සහ දුක් වේදනාවලට වගකිව යුතු පීඩකයන් විසිනි.
කාල් මාක්ස්ගේ ආගම් විග්‍රහයේ ගැටලු
මාක්ස්ගේ විශ්ලේෂණ සහ විවේචන තරම් රසවත් හා තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, ඒවා දෙකම ගැටලු නැතුවා නොවේ.
