மதம் மக்களின் அபின் (கார்ல் மார்க்ஸ்)

கார்ல் மார்க்ஸ் ஒரு ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஆவார், அவர் ஒரு புறநிலை, அறிவியல் கண்ணோட்டத்தில் மதத்தை ஆராய முயன்றார். மதம் பற்றிய மார்க்சின் பகுப்பாய்வு மற்றும் விமர்சனம் "மதம் என்பது வெகுஜனங்களின் அபின்" ("Die Religion ist das Opium des Volkesis") என்பது ஆத்திகர் மற்றும் நாத்திகர்களால் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஒன்றாகும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, மேற்கோள் காட்டுபவர்களில் பெரும்பாலோர் உண்மையில் மார்க்ஸின் பொருள் என்னவென்று சரியாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஒருவேளை பொருளாதாரம் மற்றும் சமூகம் பற்றிய மார்க்சின் பொதுவான கோட்பாடுகளின் முழுமையற்ற புரிதலின் காரணமாக இருக்கலாம்.

மதத்தின் ஒரு இயற்கையான பார்வை

பலதரப்பட்ட துறைகளில் உள்ள பலர் மதத்தை எவ்வாறு கணக்கிடுவது என்பதில் அக்கறை கொண்டுள்ளனர்—அதன் தோற்றம், அதன் வளர்ச்சி மற்றும் நவீன சமுதாயத்தில் அதன் நிலைத்தன்மையும் கூட. 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முன், பெரும்பாலான பதில்கள் முற்றிலும் இறையியல் மற்றும் மத அடிப்படையில் அமைக்கப்பட்டன, கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடுகளின் உண்மையைக் கருதி அங்கிருந்து தொடரும். ஆனால் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகள் முழுவதும், மிகவும் "இயற்கை" அணுகுமுறை உருவாக்கப்பட்டது.

மார்க்ஸ் உண்மையில் நேரடியாக மதத்தைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே கூறினார்; புத்தகங்கள், உரைகள் மற்றும் துண்டுப் பிரசுரங்களில் அடிக்கடி மதத்தைத் தொட்டாலும், அவருடைய எல்லா எழுத்துக்களிலும், அவர் ஒரு முறையான பாணியில் மதத்தைப் பற்றி பேசுவதில்லை. காரணம், மதம் பற்றிய அவரது விமர்சனம் அவரது ஒட்டுமொத்த சமூகக் கோட்பாட்டின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே உருவாக்குகிறது - எனவே, மதம் பற்றிய அவரது விமர்சனத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு பொதுவாக சமூகத்தின் மீதான அவரது விமர்சனத்தைப் பற்றிய சில புரிதல் தேவைப்படுகிறது.வரலாற்று மற்றும் பொருளாதார. இந்தப் பிரச்சனைகளால் மார்க்சின் கருத்துகளை விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்வது சரியாக இருக்காது. மதத்தின் தன்மையைப் பற்றி அவர் நிச்சயமாக சில முக்கியமான விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும் என்றாலும், இந்த விஷயத்தின் கடைசி வார்த்தையாக அவரை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

முதலாவதாக, மார்க்ஸ் பொதுவாக மதத்தைப் பார்த்து அதிக நேரம் செலவிடுவதில்லை; மாறாக, அவர் தனக்கு மிகவும் பரிச்சயமான மதமான கிறித்துவம் மீது கவனம் செலுத்துகிறார். அவரது கருத்துக்கள் மற்ற மதங்களுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த கடவுள் மற்றும் மகிழ்ச்சியான மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை போன்ற கோட்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை முற்றிலும் வேறுபட்ட மதங்களுக்கு பொருந்தாது. உதாரணமாக, பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் ரோமில், சாமானியர்கள் தங்கள் பூமிக்குரிய இருத்தலின் நிழலை மட்டுமே எதிர்நோக்க முடியும் அதே வேளையில், ஒரு மகிழ்ச்சியான மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை ஹீரோக்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது. கிறிஸ்தவம் மதத்தின் மிக உயர்ந்த வடிவம் என்றும், அதைப் பற்றி கூறப்பட்ட அனைத்தும் தானாகவே "குறைவான" மதங்களுக்கும் பொருந்தும் என்று கருதிய ஹெகலால் இந்த விஷயத்தில் அவர் தாக்கம் செலுத்தியிருக்கலாம் - ஆனால் அது உண்மையல்ல.

இரண்டாவது பிரச்சனை, மதம் முழுவதுமாக பொருள் மற்றும் பொருளாதார உண்மைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்ற அவரது கூற்று. மதத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கு வேறு எதுவும் அடிப்படை இல்லை என்பது மட்டுமல்ல, செல்வாக்கு மற்ற திசையில், மதத்திலிருந்து பொருள் மற்றும் பொருளாதார உண்மைகள் வரை இயங்க முடியாது. இது உண்மையல்ல. மார்க்ஸ் சரியாக இருந்தால், புராட்டஸ்டன்டிசத்திற்கு முந்தைய நாடுகளில் முதலாளித்துவம் தோன்றும், ஏனெனில் புராட்டஸ்டன்டிசம் என்பது மத அமைப்பாகும்.முதலாளித்துவம் - ஆனால் இதை நாம் காணவில்லை. சீர்திருத்தம் 16 ஆம் நூற்றாண்டு ஜெர்மனியில் வருகிறது, அது இன்னும் நிலப்பிரபுத்துவ இயல்புடையது; உண்மையான முதலாளித்துவம் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தோன்றவில்லை. இது மத நிறுவனங்கள் புதிய பொருளாதார யதார்த்தங்களை உருவாக்கும் என்று மாக்ஸ் வெபரைக் கருதியது. வெபர் தவறு செய்திருந்தாலும், தெளிவான வரலாற்று ஆதாரங்களுடன் மார்க்ஸுக்கு நேர்மாறாக ஒருவர் வாதிட முடியும் என்பதைக் காண்கிறோம்.

ஒரு இறுதிப் பிரச்சனை மதத்தை விட பொருளாதாரமானது-ஆனால் மார்க்ஸ் சமூகத்தின் மீதான தனது அனைத்து விமர்சனங்களுக்கும் பொருளாதாரத்தை அடிப்படையாக கொண்டதால், அவரது பொருளாதார பகுப்பாய்வில் ஏதேனும் சிக்கல்கள் ஏற்பட்டால் அது அவரது மற்ற கருத்துக்களை பாதிக்கும். இயந்திரங்களால் அல்ல, மனித உழைப்பால் மட்டுமே உருவாக்கப்படும் மதிப்பு என்ற கருத்தை மார்க்ஸ் வலியுறுத்துகிறார். இதில் இரண்டு குறைகள் உள்ளன.

மதிப்பை வைப்பதிலும் அளவிடுவதிலும் உள்ள குறைபாடுகள்

முதலாவதாக, மார்க்ஸ் சரியானதாக இருந்தால்   உழைப்பு மிகுந்த தொழில்                             —                                      லாபத்தை  உற்பத்தி செய்யும். இயந்திரங்களில் உழைப்பு மற்றும் பல. ஆனால் எதார்த்தம் அதற்கு நேர்மாறானது. சிறப்பாக, மக்கள் அல்லது இயந்திரங்கள் வேலை செய்தாலும் முதலீட்டின் லாபம் ஒன்றுதான். பெரும்பாலும், இயந்திரங்கள் மனிதர்களை விட அதிக லாபத்தை அனுமதிக்கின்றன.

இரண்டாவதாக, பொதுவான அனுபவம் என்னவென்றால், உற்பத்தி செய்யப்பட்ட பொருளின் மதிப்பு, அதில் செலுத்தப்படும் உழைப்புடன் அல்ல, மாறாக சாத்தியமான வாங்குபவரின் அகநிலை மதிப்பீட்டில் உள்ளது. ஒரு தொழிலாளி, கோட்பாட்டில், ஒரு அழகான மூல மரத்தை எடுத்து, பல மணிநேரங்களுக்குப் பிறகு, ஒருபயங்கர அசிங்கமான சிற்பம். அனைத்து மதிப்பும் உழைப்பில் இருந்து வருகிறது என்பது மார்க்ஸ் சரியென்றால், சிற்பத்திற்கு மூல மரத்தை விட அதிக மதிப்பு இருக்க வேண்டும் - ஆனால் அது உண்மையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மக்கள் இறுதியில் செலுத்தத் தயாராக இருக்கும் பொருளின் மதிப்பை மட்டுமே பொருள்கள் கொண்டிருக்கின்றன; சிலர் மூல மரத்திற்கு அதிக கட்டணம் செலுத்தலாம், சிலர் அசிங்கமான சிற்பத்திற்கு அதிக கட்டணம் செலுத்தலாம்.

மார்க்சின் உழைப்புத் தத்துவம் மற்றும் முதலாளித்துவத்தில் சுரண்டலுக்கு உந்துதலாக உபரி மதிப்பு என்ற கருத்தாக்கம் அவரது மற்ற கருத்துக்கள் அனைத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட அடிப்படை அடிப்படையாகும். அவர்கள் இல்லாமல், முதலாளித்துவத்திற்கு எதிரான அவரது தார்மீக புகார் பலவீனமடைகிறது, மேலும் அவரது மீதமுள்ள தத்துவம் நொறுங்கத் தொடங்குகிறது. எனவே, மதம் பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வு, குறைந்தபட்சம் அவர் விவரிக்கும் எளிமையான வடிவத்தில் பாதுகாப்பது அல்லது பயன்படுத்துவது கடினம்.

மார்க்சிஸ்டுகள் அந்த விமர்சனங்களை மறுக்கவோ அல்லது மார்க்சின் கருத்துக்களை திருத்தவோ முயன்றனர், ஆனால் அவர்கள் முழுமையாக வெற்றிபெறவில்லை (அவர்கள் நிச்சயமாக உடன்படவில்லை என்றாலும் - இல்லையெனில் அவர்கள் மார்க்சிஸ்டுகளாக இருக்க மாட்டார்கள்) .

மார்க்ஸின் குறைபாடுகளுக்கு அப்பால் பார்க்கிறது

அதிர்ஷ்டவசமாக, நாங்கள் மார்க்சின் எளிமையான சூத்திரங்களுக்கு மட்டும் முழுமையாக மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. மதம் என்பது பொருளாதாரத்தை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது, வேறு எதுவும் இல்லை, அதாவது மதங்களின் உண்மையான கோட்பாடுகள் கிட்டத்தட்ட பொருத்தமற்றவை என்ற எண்ணத்திற்கு நாம் நம்மை கட்டுப்படுத்த வேண்டியதில்லை. மாறாக, மதத்தின் மீது பல்வேறு சமூக தாக்கங்கள் இருப்பதை நாம் அங்கீகரிக்க முடியும்சமூகத்தின் பொருளாதார மற்றும் பொருள் உண்மைகள். அதே டோக்கன் மூலம், மதம் சமூகத்தின் பொருளாதார அமைப்பில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தலாம்.

மதம் பற்றிய மார்க்சின் கருத்துகளின் துல்லியம் அல்லது செல்லுபடியாகும் தன்மை பற்றிய ஒருவரின் முடிவு எதுவாக இருந்தாலும், மதம் எப்போதும் நிகழும் சமூக வலைதளத்தை கடுமையாகப் பார்க்கும்படி மக்களை கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலம் அவர் ஒரு விலைமதிப்பற்ற சேவையை வழங்கினார் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். அவரது பணியின் காரணமாக, பல்வேறு சமூக மற்றும் பொருளாதார சக்திகளுடன் அதன் உறவுகளை ஆராயாமல் மதத்தைப் படிக்க முடியாது. மக்களின் ஆன்மீக வாழ்க்கை இனி அவர்களின் பொருள் வாழ்க்கையிலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதாக கருத முடியாது.

வரலாற்றின் நேரியல் பார்வை

கார்ல் மார்க்ஸுக்கு, மனித வரலாற்றின் அடிப்படைத் தீர்மானிக்கும் காரணி பொருளாதாரம். அவரைப் பொறுத்தவரை, மனிதர்கள்-அவர்களின் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே கூட-பெரும் யோசனைகளால் உந்துதல் பெறவில்லை, மாறாக உணவு மற்றும் உயிர்வாழும் தேவை போன்ற பொருள் சார்ந்த கவலைகளால் தூண்டப்படுகிறார்கள். இதுவே வரலாற்றின் பொருள்முதல்வாதப் பார்வையின் அடிப்படைக் கருத்தாகும். ஆரம்பத்தில், மக்கள் ஒற்றுமையாக வேலை செய்தார்கள், அது அவ்வளவு மோசமாக இல்லை.

ஆனால் இறுதியில், மனிதர்கள் விவசாயம் மற்றும் தனியார் சொத்து என்ற கருத்தை உருவாக்கினர். இந்த இரண்டு உண்மைகளும் உழைப்புப் பிரிவினையையும், அதிகாரம் மற்றும் செல்வத்தின் அடிப்படையில் வர்க்கங்களைப் பிரிப்பதையும் உருவாக்கியது. இது, சமூகத்தை இயக்கும் சமூக மோதலை உருவாக்கியது.

இவை அனைத்தும் முதலாளித்துவத்தால் மோசமாக்கப்படுகின்றன, இது பணக்கார வர்க்கங்களுக்கும் தொழிலாளர் வர்க்கங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மட்டுமே அதிகரிக்கிறது. திஅவர்களுக்கிடையேயான மோதல் தவிர்க்க முடியாதது, ஏனெனில் அந்த வகுப்புகள் யாருடைய கட்டுப்பாட்டிற்கும் அப்பாற்பட்ட வரலாற்று சக்திகளால் இயக்கப்படுகின்றன. முதலாளித்துவம் ஒரு புதிய துயரத்தையும் உருவாக்குகிறது: உபரி மதிப்பைச் சுரண்டல்.

முதலாளித்துவம் மற்றும் சுரண்டல்

மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, ஒரு சிறந்த பொருளாதார அமைப்பானது சம மதிப்புக்கு சமமான மதிப்பின் பரிமாற்றங்களை உள்ளடக்கியதாக இருக்கும், இங்கு மதிப்பு எது உற்பத்தி செய்யப்படுகிறதோ அந்த உழைப்பின் அளவைக் கொண்டு தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு இலாப நோக்கத்தை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் முதலாளித்துவம் இந்த இலட்சியத்தை குறுக்கிடுகிறது—அதிக மதிப்புக்கு குறைந்த மதிப்பின் சீரற்ற பரிமாற்றத்தை உருவாக்கும் விருப்பம். தொழிற்சாலைகளில் தொழிலாளர்கள் உற்பத்தி செய்யும் உபரி மதிப்பில் இருந்து இறுதியில் இலாபம் பெறப்படுகிறது.

ஒரு தொழிலாளி இரண்டு மணி நேர வேலையில் தனது குடும்பத்திற்கு உணவளிக்கும் அளவுக்குப் போதுமான மதிப்பை உருவாக்க முடியும், ஆனால் அவர் ஒரு நாள் முழுவதும் வேலையில் இருக்கிறார்—மார்க்ஸ் காலத்தில், அது 12 அல்லது 14 மணிநேரமாக இருக்கலாம். அந்த கூடுதல் மணிநேரம் தொழிலாளி உற்பத்தி செய்யும் உபரி மதிப்பைக் குறிக்கிறது. தொழிற்சாலையின் உரிமையாளர் இதைச் சம்பாதிப்பதற்காக எதுவும் செய்யவில்லை, இருப்பினும் அதைச் சுரண்டிக்கொண்டு வித்தியாசத்தை லாபமாக வைத்திருக்கிறார்.

இந்தச் சூழலில், கம்யூனிசத்திற்கு இரண்டு இலக்குகள் உள்ளன: முதலில் இந்த உண்மைகளை அறியாத மக்களுக்கு விளக்க வேண்டும்; இரண்டாவதாக, தொழிலாளர் வர்க்கங்களில் உள்ள மக்களை மோதலுக்கும் புரட்சிக்கும் தயாராகுமாறு அழைப்பு விடுக்க வேண்டும். மார்க்சின் திட்டத்தில் வெறும் தத்துவ சிந்தனைகளை விட செயலுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது ஒரு முக்கியமான புள்ளியாகும். ஃபியர்பாக் பற்றிய அவரது புகழ்பெற்ற ஆய்வறிக்கையில் அவர் எழுதியது போல்: “தத்துவவாதிகள்உலகை மட்டும் பல்வேறு வழிகளில் விளக்கியிருக்கிறார்கள்; இருப்பினும், அதை மாற்றுவதே முக்கிய விஷயம்."

சமூகம்

பொருளாதாரம் என்பது மனித வாழ்க்கை மற்றும் வரலாற்றின் அடித்தளமாக உள்ளது—உழைப்புப் பிரிவினை, வர்க்கப் போராட்டம் மற்றும் அந்தஸ்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டிய அனைத்து சமூக அமைப்புகளையும் உருவாக்குகிறது. quo. அந்த சமூக நிறுவனங்கள் பொருளாதாரத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு மேற்கட்டுமானமாகும், இது முற்றிலும் பொருள் மற்றும் பொருளாதார யதார்த்தங்களைச் சார்ந்தது ஆனால் வேறு எதுவும் இல்லை. நமது அன்றாட வாழ்வில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த அனைத்து நிறுவனங்களும் - திருமணம், தேவாலயம், அரசாங்கம், கலைகள் போன்றவை - பொருளாதார சக்திகள் தொடர்பாக ஆராயும்போது மட்டுமே உண்மையாக புரிந்து கொள்ள முடியும்.

அந்த நிறுவனங்களை வளர்ப்பதற்குச் செல்லும் அனைத்துப் பணிகளுக்கும் மார்க்ஸ் ஒரு சிறப்புச் சொல்லைக் கொண்டிருந்தார்: சித்தாந்தம். அந்த அமைப்புகளில் பணிபுரியும் மக்கள்-கலை, இறையியல், தத்துவம் போன்றவற்றை வளர்த்துக்கொள்வது-தங்கள் கருத்துக்கள் உண்மை அல்லது அழகை அடைவதற்கான விருப்பத்திலிருந்து வந்தவை என்று கற்பனை செய்கிறார்கள், ஆனால் அது இறுதியில் உண்மை இல்லை.

உண்மையில், அவை வர்க்க நலன் மற்றும் வர்க்க மோதலின் வெளிப்பாடுகள். அவை தற்போதைய நிலையைப் பேணுவதற்கும் தற்போதைய பொருளாதார உண்மைகளைப் பாதுகாப்பதற்கும் உள்ள அடிப்படைத் தேவையின் பிரதிபலிப்பாகும். இது ஆச்சரியமல்ல - அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் எப்போதும் அந்த அதிகாரத்தை நியாயப்படுத்தவும் பராமரிக்கவும் விரும்புகிறார்கள்.

மார்க்சின் கருத்துப்படி, மதம் என்பது பொருள் உண்மைகள் மற்றும் பொருளாதார அநீதியின் வெளிப்பாடு. எனவே, மதத்தில் உள்ள பிரச்சனைகள் இறுதியில் சமூகத்தில் பிரச்சனைகளாகும். மதம் என்பது நோய் அல்ல, வெறும் அறிகுறி மட்டுமே. ஏழைகள் மற்றும் சுரண்டப்படுவதால் மக்கள் அனுபவிக்கும் துயரங்களைப் பற்றி நன்றாக உணர ஒடுக்குபவர்களால் இது பயன்படுத்தப்படுகிறது. மதம் என்பது "மக்களின் அபின்" என்ற அவரது கருத்தின் தோற்றம் இதுதான் - ஆனால் பார்ப்பது போல், அவரது எண்ணங்கள் பொதுவாக சித்தரிக்கப்படுவதை விட மிகவும் சிக்கலானவை.

கார்ல் மார்க்சின் பின்னணி மற்றும் வாழ்க்கை வரலாறு

மார்க்சின் மதம் மற்றும் பொருளாதாரக் கோட்பாடுகள் பற்றிய விமர்சனங்களைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் எங்கிருந்து வந்தார், அவருடைய தத்துவப் பின்னணி மற்றும் அவர் எப்படி வந்தார் என்பதைப் பற்றி கொஞ்சம் புரிந்துகொள்வது அவசியம். கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகம் பற்றிய அவரது சில நம்பிக்கைகள்.

கார்ல் மார்க்ஸின் பொருளாதாரக் கோட்பாடுகள்

மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, பொருளாதாரம் என்பது மனித வாழ்க்கை மற்றும் வரலாற்றின் அடித்தளமாக உள்ளது, இது உழைப்புப் பிரிவினை, வர்க்கப் போராட்டம் மற்றும் அனைத்து சமூக நிறுவனங்களையும் உருவாக்குகிறது. தற்போதைய நிலையை தக்கவைக்க வேண்டும். அந்த சமூக நிறுவனங்கள் பொருளாதாரத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு மேற்கட்டுமானமாகும், இது முற்றிலும் பொருள் மற்றும் பொருளாதார யதார்த்தங்களைச் சார்ந்தது ஆனால் வேறு எதுவும் இல்லை. நமது அன்றாட வாழ்வில் முக்கியமான அனைத்து நிறுவனங்களும் - திருமணம், தேவாலயம், அரசாங்கம், கலைகள் போன்றவை - பொருளாதார சக்திகள் தொடர்பாக ஆராயும்போது மட்டுமே உண்மையாக புரிந்து கொள்ள முடியும்.

கார்ல் மார்க்ஸ்மதத்தின் பகுப்பாய்வு

மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, கொடுக்கப்பட்ட சமூகத்தின் பொருள் மற்றும் பொருளாதார உண்மைகளைச் சார்ந்திருக்கும் சமூக நிறுவனங்களில் மதமும் ஒன்றாகும். அதற்கு சுதந்திரமான வரலாறு இல்லை, மாறாக உற்பத்தி சக்திகளின் உயிரினம். மார்க்ஸ் எழுதியது போல், "மத உலகம் உண்மையான உலகின் பிரதிபலிப்பு".

மார்க்சின் ஆய்வுகள் மற்றும் விமர்சனங்கள் எவ்வளவு சுவாரசியமான மற்றும் நுண்ணறிவு கொண்டவையாக இருந்தாலும், அவை வரலாற்று மற்றும் பொருளாதார ரீதியான பிரச்சனைகள் இல்லாமல் இல்லை. இந்தப் பிரச்சனைகளால் மார்க்சின் கருத்துகளை விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்வது சரியாக இருக்காது. மதத்தின் தன்மையைப் பற்றி அவர் நிச்சயமாக சில முக்கியமான விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும் என்றாலும், இந்த விஷயத்தின் கடைசி வார்த்தையாக அவரை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

கார்ல் மார்க்ஸின் வாழ்க்கை வரலாறு

கார்ல் மார்க்ஸ் மே 5, 1818 இல் ஜெர்மனியின் ட்ரையர் நகரில் பிறந்தார். அவரது குடும்பம் யூதராக இருந்தது, ஆனால் பின்னர் யூத எதிர்ப்பு சட்டங்கள் மற்றும் துன்புறுத்தல்களைத் தவிர்ப்பதற்காக 1824 இல் புராட்டஸ்டன்டிசத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. மற்ற காரணங்களுக்காக, மார்க்ஸ் தனது இளமை பருவத்தில் மதத்தை நிராகரித்தார் மற்றும் அவர் ஒரு நாத்திகர் என்பதை முற்றிலும் தெளிவுபடுத்தினார்.

மார்க்ஸ் பானில் தத்துவம் பயின்றார், பின்னர் பெர்லினில் ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃபிரெட்ரிக் வான் ஹெகலின் கீழ் வந்தார். ஹெகலின் தத்துவம் மார்க்சின் சொந்த சிந்தனையிலும் பிற்காலக் கோட்பாடுகளிலும் தீர்க்கமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஹெகல் ஒரு சிக்கலான தத்துவஞானி, ஆனால் நமது நோக்கங்களுக்காக ஒரு தோராயமான அவுட்லைன் வரைய முடியும்.

ஹெகல் ஒரு என அறியப்பட்டது"இலட்சியவாதி" - அவரைப் பொறுத்தவரை, மன விஷயங்கள் (கருத்துக்கள், கருத்துக்கள்) உலகத்திற்கு அடிப்படை, முக்கியமல்ல. பொருள் விஷயங்கள் என்பது கருத்துகளின் வெளிப்பாடுகள்-குறிப்பாக, "யுனிவர்சல் ஸ்பிரிட்" அல்லது "முழுமையான யோசனை".

இளம் ஹெகலியர்கள்

மார்க்ஸ் "இளம் ஹெகலியன்களுடன்" (புருனோ பாயர் மற்றும் பிறருடன்) சேர்ந்தார், அவர்கள் வெறுமனே சீடர்கள் அல்ல, ஆனால் ஹெகலை விமர்சகர்களும் கூட. மனம் மற்றும் பொருளுக்கு இடையேயான பிரிவினை அடிப்படை தத்துவப் பிரச்சினை என்று அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டாலும், அது அடிப்படையான ஒரு விஷயம் என்றும், கருத்துக்கள் வெறுமனே பொருள் தேவையின் வெளிப்பாடுகள் என்றும் வாதிட்டனர். உலகத்தைப் பற்றிய அடிப்படையில் உண்மையானது கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் அல்ல, ஆனால் பொருள் சக்திகள்   மார்க்ஸின் பிற்காலக் கருத்துக்கள் அனைத்தும் சார்ந்திருக்கும் அடிப்படை நங்கூரம்.

உருவாக்கப்பட்ட இரண்டு முக்கியமான யோசனைகள் இங்கே குறிப்பிடுகின்றன: முதலாவதாக, பொருளாதார உண்மைகள் அனைத்து மனித நடத்தைகளையும் தீர்மானிக்கும் காரணியாகும்; இரண்டாவதாக, மனித வரலாறு முழுவதுமே பொருட்களை வைத்திருப்பவர்களுக்கும் சொந்தமாக இல்லாதவர்களுக்கும் இடையிலான வர்க்கப் போராட்டமாகும், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக உயிர்வாழ உழைக்க வேண்டும். மதம் உட்பட அனைத்து மனித சமூக நிறுவனங்களும் உருவாகும் சூழல் இதுதான்.

பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, மார்க்ஸ் பான் நகருக்குச் சென்றார், பேராசிரியராக வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில், ஆனால் ஹெகலின் தத்துவங்கள் மீதான மோதலால், லுட்விக் ஃபியூர்பாக் 1832 இல் அவரது நாற்காலியை இழந்தார், மேலும் அவர் திரும்ப அனுமதிக்கப்படவில்லை.1836 இல் பல்கலைக்கழகத்திற்கு. மார்க்ஸ் ஒரு கல்வி வாழ்க்கை யோசனையை கைவிட்டார். 1841 இல், அதேபோன்று இளம் பேராசிரியர் புருனோ பாயரை பானில் விரிவுரை செய்ய அரசாங்கம் தடை விதித்தது. 1842 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், இடது ஹெகலியன்களுடன் தொடர்பில் இருந்த ரைன்லாந்தில் (கொலோன்) தீவிரவாதிகள், பிரஷ்ய அரசாங்கத்திற்கு எதிராக ரைனிஸ்ச் சைடுங் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கட்டுரையை நிறுவினர். மார்க்ஸ் மற்றும் புருனோ பாயர் ஆகியோர் முக்கிய பங்களிப்பாளர்களாக அழைக்கப்பட்டனர், மேலும் அக்டோபர் 1842 இல் மார்க்ஸ் தலைமை ஆசிரியரானார் மற்றும் பானில் இருந்து கொலோனுக்கு மாற்றப்பட்டார். மார்க்ஸின் வாழ்நாளின் பெரும்பகுதிக்கு இதழியல் ஒரு முக்கிய தொழிலாக இருந்தது.

பிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸைச் சந்தித்தல்

கண்டத்தில் பல்வேறு புரட்சிகர இயக்கங்களின் தோல்விக்குப் பிறகு, மார்க்ஸ் 1849 இல் லண்டனுக்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவரது வாழ்நாளின் பெரும்பகுதியில் மார்க்ஸ் செல்லவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். தனியாக வேலை செய்ய - அவர் ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கெல்ஸின் உதவியைப் பெற்றார், அவர் சொந்தமாக, பொருளாதார நிர்ணயவாதத்தின் மிகவும் ஒத்த கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். இருவரும் ஒரே மாதிரியான மனநிலையில் இருந்தனர் மற்றும் விதிவிலக்காக ஒன்றாக வேலை செய்தனர் - மார்க்ஸ் சிறந்த தத்துவஞானி, ஏங்கெல்ஸ் சிறந்த தொடர்பாளராக இருந்தார்.

கருத்துக்கள் பின்னர் "மார்க்சியம்" என்ற சொல்லைப் பெற்ற போதிலும், மார்க்ஸ் அவற்றை முழுவதுமாக தன்னால் கொண்டு வரவில்லை என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஏங்கெல்சும் மார்க்ஸுக்கு நிதி ரீதியாக முக்கியமானவராக இருந்தார்—வறுமை மார்க்ஸ் மற்றும் அவரது குடும்பத்தின் மீது அதிக சுமையாக இருந்தது; எங்கெல்ஸின் நிலையான மற்றும் தன்னலமற்ற நிதி உதவி இல்லாமல் இருந்திருந்தால், மார்க்ஸால் மட்டும் முடியாமல் போயிருக்கும்அவரது பெரும்பாலான முக்கியப் பணிகளை முடிக்க, ஆனால் பசி மற்றும் ஊட்டச்சத்துக் குறைபாட்டால் இறந்திருக்கலாம்.

மார்க்ஸ் தொடர்ந்து எழுதினார் மற்றும் படித்தார், ஆனால் உடல்நலக்குறைவு அவரை மூலதனத்தின் கடைசி இரண்டு தொகுதிகளை (எங்கெல்ஸ் பின்னர் மார்க்சின் குறிப்புகளில் இருந்து சேர்த்து) முடிப்பதைத் தடுத்தது. மார்க்சின் மனைவி டிசம்பர் 2, 1881 இல் இறந்தார், மார்ச் 14, 1883 இல், மார்க்ஸ் தனது நாற்காலியில் அமைதியாக காலமானார். அவர் லண்டனில் உள்ள ஹைகேட் கல்லறையில் அவரது மனைவிக்கு அருகில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார்.

மதம் பற்றிய மார்க்ஸின் பார்வை

கார்ல் மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, மதம் மற்ற சமூக நிறுவனங்களைப் போன்றது, அது கொடுக்கப்பட்ட சமூகத்தில் உள்ள பொருள் மற்றும் பொருளாதார உண்மைகளைச் சார்ந்தது. அதற்கு சுதந்திரமான வரலாறு இல்லை; மாறாக, அது உற்பத்தி சக்திகளின் உயிரினம். மார்க்ஸ் எழுதியது போல், "மத உலகம் உண்மையான உலகின் பிரதிபலிப்பு".

மார்க்சின் கருத்துப்படி, மதம் என்பது மற்ற சமூக அமைப்புகள் மற்றும் சமூகத்தின் பொருளாதார அமைப்புகளுடன் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். உண்மையில், மதம் பொருளாதாரத்தை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது, வேறு ஒன்றும் இல்லை - உண்மையான மதக் கோட்பாடுகள் கிட்டத்தட்ட பொருத்தமற்றவை. இது மதத்தின் செயல்பாட்டு விளக்கமாகும்: மதத்தைப் புரிந்துகொள்வது மதம் எந்த சமூக நோக்கத்திற்காகச் செயல்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்தது, அதன் நம்பிக்கைகளின் உள்ளடக்கம் அல்ல.

மதம் என்பது ஒரு மாயை, அது சமூகத்தை அப்படியே இயங்க வைக்க காரணங்களையும் சாக்குகளையும் வழங்குகிறது என்பது மார்க்சின் கருத்து. முதலாளித்துவம் நமது உற்பத்தி உழைப்பை எடுக்கும்மற்றும் அதன் மதிப்பிலிருந்து நம்மை அந்நியப்படுத்துகிறது, மதம் நமது உயர்ந்த இலட்சியங்கள் மற்றும் அபிலாஷைகளை எடுத்துக்கொள்கிறது மற்றும் அவற்றிலிருந்து நம்மை அந்நியப்படுத்துகிறது, அவற்றை ஒரு அந்நியன் மற்றும் அறிய முடியாத கடவுள் என்று அழைக்கிறது.

மார்க்ஸுக்கு மதம் பிடிக்காததற்கு மூன்று காரணங்கள் உள்ளன.

• முதலாவதாக, இது பகுத்தறிவற்றது—மதம் என்பது ஒரு மாயை மற்றும் தோற்றங்களின் வழிபாடு ஆகும், அது அடிப்படை யதார்த்தத்தை அங்கீகரிப்பதைத் தவிர்க்கிறது.
• இரண்டாவதாக, மதம் ஒரு மனிதனில் உள்ள கண்ணியமான அனைத்தையும் அவற்றை வழங்குவதன் மூலம் மறுக்கிறது. பணிபுரியும் மற்றும் தற்போதைய நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு மிகவும் இணக்கமானவர். மார்க்ஸ் தனது முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரையின் முன்னுரையில், மனிதகுலத்திற்கு நெருப்பைக் கொண்டுவர கடவுள்களை மீறிய கிரேக்க ஹீரோ ப்ரோமிதியஸின் வார்த்தைகளை மார்க்ஸ் தனது குறிக்கோளாக ஏற்றுக்கொண்டார்: “நான் எல்லா கடவுள்களையும் வெறுக்கிறேன்,” மேலும் அவை “மனிதனின் சுய உணர்வை அங்கீகரிக்கவில்லை. உயர்ந்த தெய்வீகமாக.”
• மூன்றாவது, மதம் பாசாங்குத்தனமானது. அது மதிப்புமிக்க கொள்கைகளை கூறினாலும், அது அடக்குமுறையாளர்களின் பக்கம் நிற்கிறது. ஏழைகளுக்கு உதவுவதை இயேசு வாதிட்டார், ஆனால் கிறிஸ்தவ தேவாலயம் அடக்குமுறை ரோமானிய அரசோடு இணைந்தது, பல நூற்றாண்டுகளாக மக்களை அடிமைப்படுத்துவதில் பங்கு பெற்றது. இடைக்காலத்தில், கத்தோலிக்க திருச்சபை சொர்க்கத்தைப் பற்றி பிரசங்கித்தது, ஆனால் முடிந்தவரை சொத்து மற்றும் அதிகாரத்தைப் பெற்றது.

மார்ட்டின் லூதர் ஒவ்வொரு நபரின் பைபிளை விளக்கும் திறனைப் பிரசங்கித்தார், ஆனால் பிரபுத்துவ ஆட்சியாளர்களுக்கும் விவசாயிகளுக்கும் எதிராக இருந்தார். பொருளாதார மற்றும் சமூக ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராகப் போராடியவர். மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவத்தின் இந்தப் புதிய வடிவம்,புராட்டஸ்டன்டிசம், ஆரம்பகால முதலாளித்துவம் வளர்ந்தபோது புதிய பொருளாதார சக்திகளின் உற்பத்தியாக இருந்தது. புதிய பொருளாதார உண்மைகளுக்கு ஒரு புதிய மத மேற்கட்டுமானம் தேவைப்பட்டது, அதன் மூலம் அதை நியாயப்படுத்தவும் பாதுகாக்கவும் முடியும்.

இதயமற்ற உலகத்தின் இதயம்

மார்க்கம் பற்றிய மார்க்ஸின் மிகவும் பிரபலமான கூற்று ஹெகலின் சட்டத்தின் தத்துவம் :

• 8>மத துன்பம் அதே நேரத்தில் உண்மையான துயரத்தின் வெளிப்பாடு உண்மையான துயரத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பு . மதம் என்பது ஒடுக்கப்பட்ட உயிரினத்தின் பெருமூச்சு , இதயமற்ற உலகின் இதயம், அது ஆவியற்ற சூழ்நிலையின் ஆவி. இது மக்களின் அபின்.
• மக்களின் மாயை மகிழ்ச்சியாக மதத்தை ஒழிப்பது அவர்களின் உண்மையான மகிழ்ச்சிக்குத் தேவை. அதன் நிலை பற்றிய மாயையை கைவிடுவதற்கான கோரிக்கை மாயைகள் தேவைப்படும் ஒரு நிபந்தனையை கைவிட வேண்டும்.

இது பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, ஒருவேளை முழுப் பகுதியும் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். : மேலே உள்ள தடித்த முகம் பொதுவாக மேற்கோள் காட்டப்படுவதைக் காட்டுகிறது. சாய்வுகள் அசலில் உள்ளன. சில வழிகளில், மேற்கோள் நேர்மையற்றதாக முன்வைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் "மதம் ஒடுக்கப்பட்ட உயிரினத்தின் பெருமூச்சு..." என்று சொல்வது "இதயமற்ற உலகின் இதயம்" என்பதையும் விட்டுவிடுகிறது. இது இதயமற்றதாகிவிட்ட சமூகத்தின் மீதான விமர்சனம் மற்றும் அதன் இதயமாக மாற முயற்சிக்கும் மதத்தின் ஒரு பகுதி சரிபார்ப்பும் கூட. அப்படி இருந்தும்மதத்தின் மீதான அவரது வெளிப்படையான வெறுப்பு மற்றும் கோபம், மார்க்ஸ் மதத்தை தொழிலாளர்கள் மற்றும் கம்யூனிஸ்டுகளின் முதன்மை எதிரியாக மாற்றவில்லை. மார்க்ஸ் மதத்தை இன்னும் தீவிரமான எதிரியாகக் கருதியிருந்தால், அதற்கு அதிக நேரத்தைச் செலவிட்டிருப்பார்.

மதம் என்பது ஏழைகளுக்கு மாயையான கற்பனைகளை உருவாக்குவதே என்று மார்க்ஸ் கூறுகிறார். பொருளாதார உண்மைகள் இந்த வாழ்க்கையில் உண்மையான மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிவதைத் தடுக்கின்றன, எனவே மதம் அவர்களுக்கு இது சரி என்று சொல்கிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் அடுத்த வாழ்க்கையில் உண்மையான மகிழ்ச்சியைக் காண்பார்கள். மார்க்ஸ் முற்றிலும் அனுதாபம் இல்லாமல் இல்லை: மக்கள் துன்பத்தில் உள்ளனர் மற்றும் மதம் ஆறுதல் அளிக்கிறது, உடல்ரீதியாக காயமடைந்தவர்கள் அபியேட் அடிப்படையிலான மருந்துகளிலிருந்து நிவாரணம் பெறுவது போல.

பிரச்சனை என்னவென்றால், ஓபியேட்ஸ் உடல் காயத்தை சரி செய்யத் தவறிவிடுகிறது—உங்கள் வலியையும் துன்பத்தையும் சிறிது நேரம் மட்டுமே நீங்கள் மறந்துவிடுவீர்கள். இது நன்றாக இருக்கும், ஆனால் நீங்கள் வலியின் அடிப்படை காரணங்களை தீர்க்க முயற்சித்தால் மட்டுமே. இதேபோல், மதம் மக்களின் வலி மற்றும் துன்பத்திற்கான அடிப்படைக் காரணங்களைச் சரிசெய்வதில்லை - அதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் ஏன் துன்பப்படுகிறார்கள் என்பதை மறந்துவிட்டு, இப்போது சூழ்நிலைகளை மாற்றுவதற்குப் பதிலாக வலியை நிறுத்தும்போது கற்பனையான எதிர்காலத்தை எதிர்நோக்குவதற்கு அது அவர்களுக்கு உதவுகிறது. இன்னும் மோசமானது, இந்த "மருந்து" வலி மற்றும் துன்பத்திற்கு பொறுப்பான அடக்குமுறையாளர்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.

கார்ல் மார்க்ஸின் மதப் பகுப்பாய்வில் உள்ள சிக்கல்கள்

மார்க்சின் ஆய்வுகள் மற்றும் விமர்சனங்கள் எவ்வளவு சுவாரசியமான மற்றும் நுண்ணறிவு உள்ளதோ, அவை இரண்டும் பிரச்சனைகள் இல்லாமல் இல்லை.