مواد جي جدول
ڪارل مارڪس هڪ جرمن فيلسوف هو، جنهن مذهب کي هڪ مقصدي، سائنسي نقطه نظر کان جانچڻ جي ڪوشش ڪئي. مارڪس جو مذهب جو تجزيو ۽ تنقيد "مذهب عوام جو آفيم آهي" ("Die Religion ist das Opium des Volkesis") شايد سڀ کان وڌيڪ مشهور ۽ سڀ کان وڌيڪ حوالن مان هڪ آهي، جنهن جو حوالو هوسٽ ۽ ملحد هڪجهڙو آهي. بدقسمتيءَ سان، جيڪي اقتباس ڪري رهيا آهن انهن مان گھڻا اهو نه ٿا سمجهن ته مارڪس جو مطلب ڇا آهي، غالباً مارڪس جي معاشيات ۽ سماج بابت عام نظرين جي اڻپوري سمجھ جي ڪري.
مذهب جو هڪ قدرتي نظارو
مختلف شعبن ۾ ڪيترائي ماڻهو ان ڳالهه سان واسطو رکن ٿا ته مذهب جو حساب ڪيئن ڪجي - ان جي اصليت، ان جي ترقي، ۽ جديد سماج ۾ ان جي تسلسل. 18 هين صدي کان اڳ، اڪثر جواب خالص نظرياتي ۽ مذهبي اصطلاحن ۾ تيار ڪيا ويا، عيسائي آيتن جي سچائي کي فرض ڪري ۽ اتان کان اڳتي وڌندا هئا. پر 18 هين ۽ 19 صدي عيسويء ۾، هڪ وڌيڪ "قدرتي" طريقي سان ترقي ڪئي.
مارڪس اصل ۾ سڌو سنئون مذهب جي باري ۾ تمام ٿورو چيو. هن جي سڀني لکڻين ۾، هن شايد ئي ڪڏهن به منظم انداز ۾ مذهب کي خطاب ڪيو، جيتوڻيڪ هو ڪتابن، تقريرن ۽ پمفليٽن ۾ اڪثر ان کي ڇڪيندو آهي. ان جو سبب اهو آهي ته مذهب تي سندس تنقيد سماج جي هن جي مجموعي نظريي جو فقط هڪ ٽڪرو آهي- اهڙيءَ طرح، مذهب بابت سندس تنقيد کي سمجهڻ لاءِ عام طور تي سماج جي هن جي تنقيد کي سمجهڻ جي ضرورت آهي.تاريخي ۽ اقتصادي. انهن مسئلن جي ڪري مارڪس جي نظرين کي غير تنقيدي طور تي قبول ڪرڻ مناسب نه هوندو. جيتوڻيڪ هن وٽ مذهب جي نوعيت بابت ڪجهه اهم ڳالهيون ضرور آهن، پر هن کي ان موضوع تي آخري لفظ طور قبول نه ٿو ڪري سگهجي.
پهريون، مارڪس عام طور تي مذهب کي ڏسڻ ۾ گهڻو وقت نه ٿو گذاري. ان جي بدران، هو مذهب تي ڌيان ڏئي ٿو جنهن سان هو سڀ کان وڌيڪ واقف آهي، عيسائيت. هن جا رايا ٻين مذهبن لاءِ رکيل آهن هڪ طاقتور ديوتا جي ساڳي نظريي سان ۽ خوش ٿيڻ کانپوءِ زندگي ، اهي بنيادي طور تي مختلف مذهبن تي لاڳو نٿا ٿين. مثال طور، قديم يونان ۽ روم ۾، هڪ خوشيءَ کان پوءِ جي زندگي هيروز لاءِ مخصوص هئي جڏهن ته عام ماڻهو صرف پنهنجي ڌرتيءَ جي وجود جي فقط پاڇي جي منتظر هوندا هئا. شايد هو هن معاملي ۾ هيگل کان متاثر هو، جنهن جو خيال هو ته عيسائيت مذهب جو اعليٰ ترين روپ آهي ۽ ان بابت جيڪو ڪجهه چيو ويو آهي اهو به خود بخود ”گهٽ“ مذهبن تي لاڳو ٿئي ٿو- پر اهو سچ ناهي. ٻيو مسئلو هن جي دعويٰ آهي ته مذهب مڪمل طور مادي ۽ معاشي حقيقتن تي طئي ٿيل آهي. مذهب کي متاثر ڪرڻ لاءِ نه رڳو ڪا بنيادي شيءِ ڪافي آهي، پر مذهب کان مادي ۽ معاشي حقيقتن تائين، اثر ٻئي طرف هلي نه ٿو سگهي. اهو سچ ناهي. جيڪڏهن مارڪس صحيح هجي ها ته سرمائيداري پروٽسٽنٽ ازم کان اڳ جي ملڪن ۾ ظاهر ٿئي ها ڇو ته پروٽيسٽنٽ ازم مذهبي نظام آهي جنهن کيسرمائيداري - پر اسان اهو نه ڳوليندا آهيون. ريفارميشن 16 صدي عيسويء جي جرمني ۾ اچي ٿو جيڪو اڃا تائين فطرت ۾ جاگيردار آهي. حقيقي سرمائيداري 19 صدي تائين ظاهر نه ٿيندي. انهي ڪري ميڪس ويبر کي نظرياتي ڪرڻ جو سبب بڻيو ته مذهبي ادارا نئين معاشي حقيقتون پيدا ڪري رهيا آهن. جيتوڻيڪ ويبر غلط آهي، اسان ڏسون ٿا ته ڪو ماڻهو واضح تاريخي ثبوتن سان مارڪس جي سامهون دليل ڏئي سگهي ٿو.
هڪ آخري مسئلو مذهبي کان وڌيڪ معاشي آهي- پر جيئن ته مارڪس معاشيات کي سماج جي سڀني تنقيدن جو بنياد بڻايو، ان ڪري سندس معاشي تجزيي سان ڪو به مسئلو سندس ٻين خيالن تي اثر انداز ٿيندو. مارڪس قدر جي تصور تي زور ڏئي ٿو، جيڪو صرف انساني محنت سان پيدا ٿي سگهي ٿو، مشين نه. هن ۾ ٻه خاميون آهن.
قدر رکڻ ۽ ماپڻ ۾ خاميون
پهريون، جيڪڏهن مارڪس صحيح آهي، ته پوءِ هڪ محنت ڪندڙ صنعت ان صنعت جي ڀيٽ ۾ وڌيڪ فاضل قيمت (۽ ان ڪري وڌيڪ نفعو) پيدا ڪندي جيڪا انسانن تي گهٽ ڀروسو رکي ٿي. مشينن تي محنت ۽ وڌيڪ. پر حقيقت ان جي ابتڙ آهي. بهترين طور تي، سيڙپڪاري تي واپسي ساڳيو آهي ته ڪم ماڻهن يا مشينن طرفان ڪيو ويو آهي. گهڻو ڪري، مشينون انسانن کان وڌيڪ فائدي جي اجازت ڏين ٿيون.
ٻيو، عام تجربو اهو آهي ته هڪ پيدا ڪيل شئي جي قيمت ان ۾ رکيل محنت سان نه پر هڪ امڪاني خريدار جي موضوعي اندازي ۾ آهي. هڪ ڪم ڪندڙ، نظرياتي طور، خام ڪاٺ جو هڪ خوبصورت ٽڪرو وٺي سگهي ٿو ۽ ڪيترن ئي ڪلاڪن کان پوء، هڪ پيدا ڪري سگهي ٿوخوفناڪ بدصورت مجسمو. جيڪڏهن مارڪس صحيح آهي ته سموري قيمت محنت مان حاصل ٿئي ٿي، ته پوءِ مجسمي جي قيمت خام ڪاٺ کان وڌيڪ هجڻ گهرجي- پر اهو ضروري ناهي ته سچ هجي. شيون صرف ان جي قيمت آهن جيڪي ماڻهو آخرڪار ادا ڪرڻ لاء تيار آهن؛ ڪجهه شايد خام ڪاٺ لاءِ وڌيڪ ادا ڪري سگھن ٿا ، ڪجهه شايد بدصورت مجسمي لاءِ وڌيڪ ادا ڪن ٿا.
مارڪس جو محنت جو نظريو قدر ۽ اضافي قدر جو تصور سرمائيداريءَ ۾ استحصال جو ڪارڻ بنيادي بنياد آهن، جن تي سندس باقي سمورا نظريا ٻڌل آهن. ان کان سواء، سرمائيداري جي خلاف هن جي اخلاقي شڪايت ختم ٿي ويندي آهي، ۽ هن جو باقي فلسفو خراب ٿيڻ شروع ٿئي ٿو. اهڙيءَ طرح، مذهب بابت سندس تجزيي جو دفاع ڪرڻ يا لاڳو ڪرڻ مشڪل ٿي پوي ٿو، گهٽ ۾ گهٽ سادگيءَ واري انداز ۾ جيڪو هو بيان ڪري ٿو.
مارڪسسٽن انهن تنقيدن کي رد ڪرڻ يا مارڪس جي نظرين تي نظرثاني ڪرڻ جي ڀرپور ڪوشش ڪئي آهي ته جيئن انهن کي مٿي بيان ڪيل مسئلن کان محفوظ بڻائي سگهجي، پر اهي مڪمل طور تي ڪامياب نه ٿيا آهن (جيتوڻيڪ اهي يقيني طور تي متفق آهن- ٻي صورت ۾ اهي اڃا تائين مارڪسسٽ نه هوندا) .
مارڪس جي خامين کان اڳتي ڏسڻ
خوشقسمتيءَ سان، اسان مڪمل طور تي مارڪس جي سادي نموني تائين محدود نه آهيون. اسان کي پاڻ کي ان خيال تائين محدود رکڻ جي ضرورت نه آهي ته مذهب جو دارومدار رڳو معاشيات تي آهي ۽ ٻيو ڪجهه به ناهي، اهڙي طرح مذهبن جا اصل عقيدا تقريباً غير لاڳاپيل آهن. ان جي بدران، اسان تسليم ڪري سگهون ٿا ته مذهب تي مختلف قسم جا سماجي اثر آهن، بشمولسماج جي معاشي ۽ مادي حقيقتون. ساڳئي نشاني سان، مذهب، بدلي ۾، سماج جي اقتصادي نظام تي اثر انداز ڪري سگهي ٿو.
مذهب بابت مارڪس جي نظرين جي درستگي يا صحيحيت بابت جيڪو به نتيجو نڪري، اسان کي اهو سمجهڻ گهرجي ته هن ماڻهن کي سوشل ويب تي سخت نظر وجهڻ تي مجبور ڪري هڪ انمول خدمت مهيا ڪئي جنهن ۾ مذهب هميشه ٿئي ٿو. هن جي ڪم جي ڪري، اهو ناممڪن ٿي ويو آهي ته مذهب جو مطالعو مختلف سماجي ۽ معاشي قوتن سان لاڳاپن کي ڳولڻ کان سواء. ماڻهن جي روحاني زندگين کي هاڻي انهن جي مادي زندگين کان آزاد نه ٿو سمجهي سگهجي.
تاريخ جو هڪ لڪير نظارو
ڪارل مارڪس لاءِ، انساني تاريخ جو بنيادي تعين ڪندڙ عنصر معاشيات آهي. هن جي مطابق، انسان - جيتوڻيڪ پنهنجي ابتدائي شروعات کان وٺي - وڏن خيالن سان نه پر ان جي بدران مادي خدشات، جهڙوڪ کائڻ ۽ زنده رهڻ جي ضرورت آهي. تاريخ جي ماديت پسند نظريي جو اهو بنيادي بنياد آهي. شروعات ۾، ماڻهو اتحاد ۾ گڏجي ڪم ڪيو، ۽ اهو ايترو خراب نه هو.
پر آخرڪار، انسانن زراعت ۽ ذاتي ملڪيت جو تصور ترقي ڪيو. انهن ٻنهي حقيقتن طاقت ۽ دولت جي بنياد تي مزدور جي ورهاڱي ۽ طبقن جي جدائي پيدا ڪئي. اهو، موڙ ۾، سماجي تڪرار پيدا ڪيو جيڪو سماج کي هلائي ٿو.
اهو سڀ ڪجهه سرمائيداريءَ جي ڪري وڌيڪ خراب ڪيو ويو آهي، جيڪو صرف مالدار طبقن ۽ مزدور طبقن جي وچ ۾ تفاوت کي وڌائي ٿو. جيانهن جي وچ ۾ تصادم ناگزير آهي ڇو ته اهي طبقا ڪنهن جي ڪنٽرول کان ٻاهر تاريخي قوتن پاران هلائي رهيا آهن. سرمائيداري به هڪ نئين مصيبت پيدا ڪري ٿي: اضافي قدر جو استحصال.
سرمائيداري ۽ استحصال
مارڪس لاءِ، هڪ مثالي معاشي نظام ۾ برابري جي بدلي ۾ برابري جي قيمت شامل هوندي، جتي قيمت جو تعين رڳو ڪم جي مقدار سان ڪيو ويندو آهي جيڪا پيدا ڪئي پئي وڃي. سرمائيداري هڪ منافعي جي مقصد کي متعارف ڪرائڻ سان هن مثالي کي مداخلت ڪري ٿو - وڏي قدر لاء گهٽ قيمت جي غير برابر بدلي پيدا ڪرڻ جي خواهش. منافعو آخرڪار ڪارخانن ۾ مزدورن پاران پيدا ڪيل اضافي قيمت مان نڪتل آهي.
هڪ مزدور شايد ٻن ڪلاڪن جي ڪم ۾ پنهنجي خاندان کي کاڌو کارائڻ لاءِ ڪافي قيمت پيدا ڪري سگهي ٿو، پر هو ڪم تي پورو ڏينهن رکي ٿو- مارڪس جي وقت ۾، اهو ٿي سگهي ٿو 12 يا 14 ڪلاڪ. اهي اضافي ڪلاڪ مزدور پاران پيدا ڪيل اضافي قيمت جي نمائندگي ڪن ٿا. ڪارخاني جي مالڪ ان ڪمائڻ لاءِ ڪجھ به نه ڪيو، پر ان جي باوجود ان جو استحصال ڪري ٿو ۽ فرق کي نفعو بڻائي ٿو.
ان حوالي سان، ڪميونزم جا ٻه مقصد آهن: پهريون اهو فرض ڪيو وڃي ٿو ته انهن حقيقتن کي انهن ماڻهن کي بيان ڪري، جيڪي انهن کان اڻ واقف آهن؛ ٻيو، اهو فرض ڪيو وڃي ٿو ته مزدور طبقن جي ماڻهن کي محاذ آرائي ۽ انقلاب لاءِ تيار ٿيڻ لاءِ. مارڪس جي پروگرام ۾ فقط فلسفيانه خيالن جي بجاءِ عمل تي زور ڏيڻ هڪ اهم نقطو آهي. جيئن هن Feuerbach تي پنهنجي مشهور ٿيسز ۾ لکيو آهي ته: ”فلسفيصرف دنيا جي مختلف طريقن سان تشريح ڪئي آهي. نقطي، بهرحال، ان کي تبديل ڪرڻ آهي.
سماج
پوءِ، معاشيات اهي آهن جيڪي انساني زندگيءَ ۽ تاريخ جو بنياد آهن- پورهيتن جي ورهاڱي، طبقاتي جدوجهد ۽ اهي سڀئي سماجي ادارا جن جي حيثيت کي برقرار رکڻو آهي. ڪو. اهي سماجي ادارا اقتصاديات جي بنياد تي ٺهيل هڪ سپر اسٽرڪچر آهن، مڪمل طور تي مادي ۽ معاشي حقيقتن تي منحصر آهن پر ٻيو ڪجهه به ناهي. اهي سڀئي ادارا جيڪي اسان جي روزاني زندگيءَ ۾ نمايان آهن- نڪاح، چرچ، حڪومت، فنون وغيره- انهن کي تڏهن ئي سمجهي سگهجي ٿو جڏهن معاشي قوتن جي حوالي سان جانچيو وڃي.
مارڪس وٽ انهن سڀني ڪمن لاءِ هڪ خاص لفظ هو، جيڪو انهن ادارن جي ترقيءَ ۾ ٿئي ٿو: نظريو. انهن نظامن ۾ ڪم ڪندڙ ماڻهو - ترقي پذير آرٽ، نظريه، فلسفو وغيره - تصور ڪن ٿا ته انهن جا خيال سچ يا خوبصورتي حاصل ڪرڻ جي خواهش مان ايندا آهن، پر اهو آخرڪار سچ ناهي.
حقيقت ۾ اهي طبقاتي مفاد ۽ طبقاتي ٽڪراءَ جو اظهار آهن. اهي حالتون برقرار رکڻ ۽ موجوده معاشي حقيقتن کي محفوظ رکڻ جي بنيادي ضرورت جا عڪاسي آهن. اها تعجب جي ڳالهه ناهي - جيڪي اقتدار ۾ آهن اهي هميشه انهي طاقت کي جواز ۽ برقرار رکڻ چاهيندا آهن.
هن آرٽيڪل جو حوالو ڏيو توهان جي حوالن جي ڪلين، آسٽن. "مذهب ماڻهن جي آفيم وانگر." مذهب سکو، 3 سيپٽمبر 2021، learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-ماڻهو - 250555. ڪلين، آسٽن. (2021، سيپٽمبر 3). مذهب ماڻهن جي آفيم وانگر. //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 Cline، آسٽن تان حاصل ڪيل. "مذهب ماڻهن جي آفيم وانگر." مذهب سکيو. //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 (پهچايل مئي 25، 2023). نقل اقتباسمارڪس جي مطابق، مذهب مادي حقيقتن ۽ معاشي ناانصافي جو اظهار آهي. ان ڪري، مذهب ۾ مسئلا آخرڪار سماج ۾ مسئلا آهن. مذهب بيماري نه آهي، پر صرف هڪ علامت آهي. اهو ظالمن طرفان استعمال ڪيو ويندو آهي ماڻهن کي بهتر محسوس ڪرڻ لاءِ ته انهن کي تڪليف جو احساس انهن کي غريب ۽ استحصال جي ڪري. هن جي تبصري جو اصل اهو آهي ته مذهب ”عوام جي آفيم“ آهي- پر جيئن ڏسڻ ۾ اچي ٿو، هن جا خيال عام طور تي بيان ڪيل کان وڌيڪ پيچيده آهن.
ڪارل مارڪس جو پس منظر ۽ سوانح حيات
مارڪس جي مذهب ۽ معاشي نظرين جي تنقيد کي سمجھڻ لاءِ، اھو ضروري آھي ته اھو ٿورو سمجھو ته ھو ڪٿان آيو، سندس فلسفو پس منظر، ۽ ڪيئن پھتو. ثقافت ۽ سماج بابت هن جا ڪجهه عقيدا.
ڪارل مارڪس جا معاشي نظريا
مارڪس لاءِ، معاشيات اهي آهن جيڪي انساني زندگيءَ ۽ تاريخ جو بنياد آهن، هڪ اهڙو ذريعو جيڪو مزدورن جي ورهاڱي، طبقاتي جدوجهد ۽ سڀني سماجي ادارن کي جنم ڏئي ٿو. اسٽيٽس ڪو کي برقرار رکڻو پوندو. اهي سماجي ادارا اقتصاديات جي بنياد تي ٺهيل هڪ سپر اسٽرڪچر آهن، مڪمل طور تي مادي ۽ معاشي حقيقتن تي منحصر آهن پر ٻيو ڪجهه به ناهي. اهي سڀئي ادارا جيڪي اسان جي روزاني زندگيءَ ۾ نمايان آهن - شادي، چرچ، حڪومت، فنون وغيره - انهن کي تڏهن ئي سمجهي سگهجي ٿو جڏهن معاشي قوتن جي حوالي سان جانچيو وڃي.
ڪارل مارڪسمذهب جو تجزيو
مارڪس جي مطابق، مذهب انهن سماجي ادارن مان هڪ آهي، جيڪي ڪنهن مخصوص سماج ۾ مادي ۽ معاشي حقيقتن تي منحصر آهن. ان جي ڪا به آزاد تاريخ نه آهي پر اها پيداواري قوتن جي مخلوق آهي. جيئن مارڪس لکيو آهي ته، ”مذهبي دنيا رڳو حقيقي دنيا جو عڪس آهي.
جيترو دلچسپ ۽ بصيرت رکندڙ مارڪس جا تجزيا ۽ تنقيدي آهن، اهي انهن جي مسئلن کان سواءِ نه آهن - تاريخي ۽ معاشي. انهن مسئلن جي ڪري مارڪس جي نظرين کي غير تنقيدي طور تي قبول ڪرڻ مناسب نه هوندو. جيتوڻيڪ هن وٽ مذهب جي نوعيت بابت ڪجهه اهم ڳالهيون ضرور آهن، پر هن کي ان موضوع تي آخري لفظ طور قبول نه ٿو ڪري سگهجي.
ڪارل مارڪس جي سوانح عمري
ڪارل مارڪس 5 مئي 1818ع تي جرمني جي شهر ٽرير ۾ پيدا ٿيو. هن جو خاندان يهودي هو پر بعد ۾ سامي مخالف قانونن ۽ ظلم کان بچڻ لاءِ 1824ع ۾ پروٽسٽنٽ ازم ۾ تبديل ٿي ويو. ٻين سببن جي ڪري، مارڪس پنهنجي جوانيءَ جي شروعات ۾ ئي مذهب کي رد ڪري ڇڏيو ۽ اهو بلڪل واضح ڪيو ته هو هڪ ملحد هو.
ڏسو_ پڻ: هڪ عيسائي نقطه نظر کان Pentecost جو عيدمارڪس بون ۽ پوءِ برلن ۾ فلسفي جو اڀياس ڪيو، جتي هو جارج ولهيلم فريڊرڪ وون هيگل جي قبضي هيٺ آيو. هيگل جي فلسفي جو مارڪس جي پنهنجي سوچ ۽ بعد جي نظرين تي فيصلو ڪندڙ اثر پيو. هيگل هڪ پيچيده فيلسوف هو، پر اهو ممڪن آهي ته اسان جي مقصدن لاءِ ڪو عمدو خاڪو ڪڍڻ.
هيگل اهو ئي هو جيڪو هڪ جي نالي سان مشهور آهي”مثالي“- هن جي مطابق، ذهني شيون (خيالات، تصورات) دنيا لاءِ بنيادي آهن، ڪابه ڳالهه ناهي. مادي شيون رڳو خيالن جو اظهار آهن، خاص طور تي، هڪ بنيادي ”عالمگير روح“ يا ”مطلق خيال“ جو.
نوجوان هيگلين
مارڪس ”ينگ هيگلين“ ۾ شامل ٿيو (برونو باؤر ۽ ٻين سان) جيڪي نه فقط شاگرد هئا پر هيگل جا نقاد پڻ هئا. جيتوڻيڪ انهن اتفاق ڪيو ته ذهن ۽ مادي جي وچ ۾ ورهاڱي بنيادي فلسفياتي مسئلو آهي، انهن دليل ڏنو ته اهو هڪ اهڙو معاملو آهي جيڪو بنيادي هو ۽ اهي خيال صرف مادي ضرورت جو اظهار هئا. هي نظريو ته دنيا جي باري ۾ بنيادي طور حقيقي حقيقتون نظريا ۽ تصورات نه آهن پر مادي قوتون بنيادي لنگر آهن جن تي مارڪس جي پوئين نظرين جو دارومدار آهي.
ٻه اهم نظريا جن جو ذڪر هتي پيش ڪجي ٿو: پهريون، ته معاشي حقيقتون سموري انساني روين جو تعين ڪندڙ عنصر آهن. ۽ ٻيو، ته سموري انساني تاريخ طبقاتي جدوجهد جي آهي، انهن جي وچ ۾ جيڪي شيون رکن ٿا ۽ انهن جي وچ ۾ جيڪي شيون نه ٿا رکن، پر ان جي بدران ڪم ڪرڻ گهرجي. هي اهو حوالو آهي جنهن ۾ سڀ انساني سماجي ادارا ترقي ڪن ٿا، بشمول مذهب.
يونيورسٽي مان گريجوئيشن ڪرڻ کان پوءِ، مارڪس پروفيسر ٿيڻ جي اميد سان بون هليو ويو، پر هيگل جي فلسفي جي تڪرار سبب، لودوگ فيورباخ 1832ع ۾ پنهنجي ڪرسي کان محروم ٿي ويو ۽ کيس واپس اچڻ جي اجازت نه ڏني وئي.1836ع ۾ يونيورسٽيءَ ۾ داخل ٿيو. مارڪس تعليمي ڪيريئر جو خيال ڇڏي ڏنو. 1841ع ۾ حڪومت ساڳئي طرح نوجوان پروفيسر برونو باؤر کي بون ۾ ليڪچر ڏيڻ کان منع ڪئي. 1842 جي شروعات ۾، رائنلينڊ (ڪولون) ۾ ريڊيڪل، جيڪي کاٻي ڌر جي هيگلين سان رابطي ۾ هئا، پرشيا جي حڪومت جي مخالفت ۾ هڪ اخبار قائم ڪئي، جنهن کي رينيشي زيتونگ سڏيو ويندو هو. مارڪس ۽ برونو باؤر کي مکيه ڪردار ادا ڪرڻ جي دعوت ڏني وئي، ۽ آڪٽوبر 1842 ۾ مارڪس ايڊيٽر ان چيف ٿيو ۽ بون کان ڪولون ڏانهن ويو. صحافت مارڪس جي زندگيءَ جو وڏو حصو بڻجڻو هو.
فريڊرڪ اينگلز سان ملاقات
براعظم تي مختلف انقلابي تحريڪن جي ناڪاميءَ کان پوءِ مارڪس کي مجبور ڪيو ويو ته هو 1849ع ۾ لنڊن هليو ويو، اها ڳالهه ياد رکڻ گهرجي ته مارڪس پنهنجي زندگيءَ جو گهڻو حصو اهو نه ڪيو. اڪيلو ڪم ڪرڻ لاءِ- هن کي فريڊرڪ اينگلز جي مدد حاصل هئي، جنهن، پنهنجي طور تي، اقتصادي عزم جو هڪ بلڪل ساڳيو نظريو تيار ڪيو هو. ٻئي هڪجهڙا ذهن وارا هئا ۽ غير معمولي طور تي گڏجي ڪم ڪيو- مارڪس بهتر فلسفي هو جڏهن ته اينگلس بهتر ڳالهائيندڙ هو.
ڏسو_ پڻ: هڪ پگن جانور واقف ڇا آهي؟جيتوڻيڪ نظرين بعد ۾ ”مارڪسزم“ جي اصطلاح کي حاصل ڪيو، پر اهو هميشه ياد رکڻ گهرجي ته مارڪس انهن کي مڪمل طور تي پاڻ سان نه آندو هو. مارڪس لاءِ اينگلز به مالي لحاظ کان اهم هو- غربت مارڪس ۽ سندس خاندان تي تمام گهڻو وزن رکي ٿي. جيڪڏهن اينگلز جي مسلسل ۽ بي لوث مالي مدد نه هجي ها ته مارڪس نه رڳو ان جي قابل نه هجي هاهن جي اڪثر وڏن ڪمن کي مڪمل ڪرڻ لاء، پر شايد بک ۽ غذائيت جو شڪار ٿي چڪو هجي.
مارڪس مسلسل لکيو ۽ مطالعو ڪيو، پر بيماريءَ کيس ڪيپيٽل جي آخري ٻن جلدن کي مڪمل ڪرڻ کان روڪيو (جنهن کي بعد ۾ اينگلز مارڪس جي نوٽس مان گڏ ڪيو). مارڪس جي زال 2 ڊسمبر 1881ع تي وفات ڪري وئي ۽ 14 مارچ 1883ع تي مارڪس آرام سان پنهنجي ڪرسي ۾ گذاري ويو. هو لنڊن ۾ هاءِ گيٽ قبرستان ۾ پنهنجي زال جي ڀرسان دفن ٿيل آهي.
مذهب تي مارڪس جو نظريو
ڪارل مارڪس جي مطابق، مذهب ٻين سماجي ادارن وانگر آهي، جنهن جو دارومدار ڪنهن مخصوص سماج ۾ مادي ۽ معاشي حقيقتن تي هوندو آهي. ان جي ڪا به آزاد تاريخ نه آهي. ان جي بدران، اها پيداواري قوتن جي مخلوق آهي. جيئن مارڪس لکيو آهي ته، ”مذهبي دنيا رڳو حقيقي دنيا جو عڪس آهي.
مارڪس جي مطابق، مذهب صرف ٻين سماجي نظامن ۽ سماج جي معاشي جوڙجڪ جي حوالي سان سمجهي سگهجي ٿو. حقيقت ۾، مذهب جو دارومدار رڳو معاشيات تي آهي، ٻيو ڪجهه به نه- ايترو ته اصل مذهبي عقيدا تقريباً غير لاڳاپيل آهن. هي مذهب جي هڪ فنڪشنلسٽ تشريح آهي: مذهب کي سمجهڻ جو دارومدار ان ڳالهه تي آهي ته مذهب پاڻ ڪهڙي سماجي مقصد جي خدمت ڪري ٿو، نه ته ان جي عقيدن جي مواد تي.
مارڪس جي راءِ هئي ته مذهب هڪ وهم آهي، جيڪو سبب ۽ عذر فراهم ڪري ٿو ته جيئن سماج کي ائين ئي هلندي رهي. جيترو سرمائيداري اسان جي پيداواري محنت کي وٺندو آهي۽ اسان کي ان جي قدر کان ڌار ڪري ٿو، مذهب اسان جي اعليٰ نظرين ۽ تمنائن کي وٺي ٿو ۽ اسان کي انهن کان ڌار ڪري ٿو، انهن کي هڪ اجنبي ۽ اڻڄاڻ خدا جي نالي سان پيش ڪري ٿو.
مارڪس وٽ مذهب کي ناپسند ڪرڻ جا ٽي سبب آهن.
- پهريون، اهو غير منطقي آهي- مذهب هڪ فريب ۽ ظهور جي پوڄا آهي، جيڪا بنيادي حقيقت کي سڃاڻڻ کان پاسو ڪري ٿي.
- ٻيو، مذهب انهن سڀني شين کي رد ڪري ٿو جيڪو انسان ۾ وقار آهي انهن کي پيش ڪندي. خدمتگار ۽ اسٽيٽس ڪو کي قبول ڪرڻ لاءِ وڌيڪ قابل. پنهنجي ڊاڪٽريٽ جي مقالي جي پيشڪش ۾، مارڪس يوناني هيرو پروميٿيس جي لفظن کي پنهنجي مقصد جي طور تي اختيار ڪيو جنهن انسانيت کي باهه ڏيڻ لاءِ ديوتائن جي مخالفت ڪئي: ”مان سڀني ديوتائن کان نفرت ڪريان ٿو،“ ان سان گڏ ته اهي ”انسان جي خود شعوري کي نٿا سڃاڻن. جيئن اعليٰ ترين ديوتا.”
- ٽيون، مذهب منافق آهي. جيتوڻيڪ اهو قيمتي اصولن جو اعتراف ڪري سگهي ٿو، اهو ظالمن سان گڏ آهي. يسوع غريبن جي مدد ڪرڻ جي وصيت ڪئي، پر عيسائي چرچ صدين تائين ماڻهن جي غلاميءَ ۾ حصو وٺي، ظالم رومي رياست سان ضم ٿي ويو. وچين دور ۾، ڪيٿولڪ چرچ جنت جي باري ۾ تبليغ ڪئي پر جيترو ٿي سگهي تمام گهڻي ملڪيت ۽ طاقت حاصل ڪري ورتي.
مارٽن لوٿر هر فرد کي بائبل جي تفسير ڪرڻ جي صلاحيت جي تبليغ ڪئي پر اشرافيه حڪمرانن ۽ هارين جي خلاف هو. جن معاشي ۽ سماجي جبر خلاف جنگ ڪئي. مارڪس موجب، عيسائيت جو هي نئون روپ،پروٽسٽنٽ ازم، نئين معاشي قوتن جي پيداوار هئي جيئن شروعاتي سرمائيداري ترقي ڪئي. نئين معاشي حقيقتن لاءِ هڪ نئين مذهبي سرشتي جي ضرورت هئي، جنهن جي ذريعي ان کي درست ۽ دفاع ڪري سگهجي.
The Heart of a Heartless World
مذهب بابت مارڪس جو سڀ کان مشهور بيان هيگل جي قانون جو فلسفو :
- جي تنقيد مان اچي ٿو. 8>مذهبي پريشان هڪ ئي وقت آهي اظهار حقيقي پريشاني جو ۽ احتجاج حقيقي مصيبت جي خلاف. مذهب مظلوم مخلوق جو ساهه آهي ، هڪ بي دل دنيا جي دل، جيئن اهو هڪ بي روح صورتحال جو روح آهي. اها ماڻهن جي آفيم آهي.
- مذهب جو خاتمو جيئن ته مذهبي ماڻهن جي خوشي انهن جي حقيقي خوشين لاءِ گهربل آهي. ان جي حالت بابت وهم کي ڇڏي ڏيڻ جو مطالبو آهي اهڙي حالت کي ڇڏي ڏيڻ جو مطالبو جنهن کي وهم جي ضرورت آهي.
اهو اڪثر ڪري غلط سمجھيو ويندو آهي، شايد ان ڪري جو پورو پاسو تمام گهٽ استعمال ڪيو ويندو آهي. : مٿئين بيان ۾ ٻرندڙ چهرو ڏيکاريو ته عام طور تي حوالو ڏنو ويندو آهي. اٽالڪ اصل ۾ آهن. ڪجهه طريقن سان، اقتباس بي ايماني سان پيش ڪيو ويو آهي ڇاڪاڻ ته چوڻ آهي ته "مذهب مظلوم مخلوق جو ساهه آهي ..." ڇڏي ٿو ته اهو پڻ "بي دل دنيا جي دل" آهي. اهو سماج جو وڌيڪ تنقيد آهي جيڪو بي دل ٿي ويو آهي ۽ مذهب جي هڪ جزوي توثيق به آهي ته اهو ان جي دل ٿيڻ جي ڪوشش ڪري ٿو. جي باوجودمذهب جي خلاف سندس واضح ناپسنديده ۽ ڪاوڙ، مارڪس مذهب کي مزدورن ۽ ڪميونسٽن جو بنيادي دشمن نه بڻايو. جيڪڏهن مارڪس مذهب کي وڌيڪ سخت دشمن سمجهي ها ته ان لاءِ وڌيڪ وقت وقف ڪري ها.
مارڪس چئي رهيو آهي ته مذهب جو مقصد غريبن لاءِ غلط تصورات پيدا ڪرڻ آهي. معاشي حقيقتون کين هن زندگيءَ ۾ حقيقي خوشيون ڳولڻ کان روڪين ٿيون، تنهن ڪري مذهب کين ٻڌائي ٿو ته اهو ٺيڪ آهي، ڇاڪاڻ ته هو ايندڙ جنم ۾ حقيقي خوشيون ڳوليندا. مارڪس مڪمل طور تي همدردي کان سواء ناهي: ماڻهو مصيبت ۾ آهن ۽ مذهب سڪون فراهم ڪري ٿو، جيئن ماڻهو جيڪي جسماني طور تي زخمي ٿيل آهن انهن کي اپيائيٽ جي بنياد تي منشيات کان رليف ملي ٿو.
مسئلو اهو آهي ته اوپيئٽس جسماني زخم کي درست ڪرڻ ۾ ناڪام ٿي وڃن ٿا- توهان صرف پنهنجي درد ۽ تڪليف کي ڪجهه وقت لاءِ وساريندا آهيو. اهو ٺيڪ ٿي سگهي ٿو، پر صرف جيڪڏهن توهان درد جي بنيادي سببن کي حل ڪرڻ جي ڪوشش ڪري رهيا آهيو. اهڙي طرح، مذهب ماڻهن جي درد ۽ مصيبت جي بنيادي سببن کي حل نٿو ڪري، بلڪه، اهو انهن کي وسارڻ ۾ مدد ڪري ٿو ته اهي ڇو ڏکيا آهن ۽ انهن کي هڪ خيالي مستقبل ڏانهن ڏسڻ جو سبب بڻائين ٿا جڏهن درد هاڻي حالتن کي تبديل ڪرڻ جي بدران ڪم ڪري ٿو. ان کان به بدتر ڳالهه اها آهي ته اها ”دوا“ انهن ظالمن طرفان ڏني وڃي ٿي جيڪي دردن ۽ مصيبتن جا ذميوار آهن.
مذھب جي ڪارل مارڪس جي تجزيي ۾ مسئلا
مارڪس جا تجزيا ۽ تنقيد جيترا دلچسپ ۽ بصيرت ڀريا آھن، اھي پنھنجي مسئلن کان سواءِ نه آھن- ٻئي.
