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कार्ल मार्क्स एक जर्मन दार्शनिक थे जिन्होंने एक वस्तुपरक, वैज्ञानिक दृष्टिकोण से धर्म की जांच करने का प्रयास किया। मार्क्स का धर्म का विश्लेषण और समालोचना "धर्म जनता की अफीम है" ("डाई रिलिजन इस्ट दास ओपियम डेस वोल्क्सिस") शायद आस्तिक और नास्तिक द्वारा समान रूप से सबसे प्रसिद्ध और सबसे उद्धृत में से एक है। दुर्भाग्य से, उद्धृत करने वाले अधिकांश लोग वास्तव में यह नहीं समझते हैं कि मार्क्स का क्या मतलब था, शायद अर्थशास्त्र और समाज पर मार्क्स के सामान्य सिद्धांतों की अधूरी समझ के कारण।
यह सभी देखें: ईसाइयों के लिए रोज़ा कब खत्म होता है?धर्म का एक प्राकृतिक दृष्टिकोण
विभिन्न प्रकार के क्षेत्रों में बहुत से लोग इस बात से चिंतित हैं कि धर्म का हिसाब कैसे लगाया जाए - इसकी उत्पत्ति, इसका विकास और यहां तक कि आधुनिक समाज में इसकी निरंतरता। 18वीं शताब्दी से पहले, ईसाई रहस्योद्घाटन की सच्चाई को मानते हुए और वहीं से आगे बढ़ते हुए, अधिकांश उत्तर विशुद्ध रूप से धार्मिक और धार्मिक शब्दों में तैयार किए गए थे। लेकिन 18वीं और 19वीं सदी के दौरान, एक अधिक "प्राकृतिक" दृष्टिकोण विकसित हुआ।
मार्क्स ने वास्तव में सीधे तौर पर धर्म के बारे में बहुत कम कहा; अपने सभी लेखन में, वह शायद ही कभी धर्म को एक व्यवस्थित तरीके से संबोधित करता है, भले ही वह पुस्तकों, भाषणों और पैम्फलेटों में अक्सर इसे छूता है। इसका कारण यह है कि धर्म की उनकी आलोचना समाज के उनके समग्र सिद्धांत का केवल एक टुकड़ा है - इस प्रकार, धर्म की उनकी आलोचना को समझने के लिए सामान्य रूप से समाज की उनकी आलोचना की कुछ समझ की आवश्यकता होती है।ऐतिहासिक और आर्थिक। इन्हीं समस्याओं के कारण मार्क्स के विचारों को बिना आलोचना के स्वीकार करना उचित नहीं होगा। हालाँकि धर्म की प्रकृति के बारे में कहने के लिए उनके पास निश्चित रूप से कुछ महत्वपूर्ण बातें हैं, उन्हें इस विषय पर अंतिम शब्द के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।
सबसे पहले, मार्क्स सामान्य रूप से धर्म को देखने में ज्यादा समय नहीं लगाते; इसके बजाय, वह उस धर्म पर ध्यान केंद्रित करता है जिससे वह सबसे अधिक परिचित है, वह है ईसाई धर्म। उनकी टिप्पणी अन्य धर्मों के लिए एक शक्तिशाली भगवान और खुशहाल जीवन के समान सिद्धांतों के साथ है, वे मौलिक रूप से भिन्न धर्मों पर लागू नहीं होते हैं। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनान और रोम में, एक सुखी परवर्ती जीवन नायकों के लिए आरक्षित था, जबकि आम लोग केवल अपने सांसारिक अस्तित्व की एक मात्र छाया की प्रतीक्षा कर सकते थे। शायद वह इस मामले में हेगेल से प्रभावित थे, जो सोचते थे कि ईसाई धर्म धर्म का सर्वोच्च रूप है और जो कुछ भी इसके बारे में कहा गया था वह स्वचालित रूप से "कम" धर्मों पर लागू होता है - लेकिन यह सच नहीं है।
दूसरी समस्या उनका यह दावा है कि धर्म पूरी तरह से भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं से निर्धारित होता है। न केवल धर्म को प्रभावित करने के लिए पर्याप्त मौलिक कुछ भी नहीं है, बल्कि धर्म से भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं तक प्रभाव दूसरी दिशा में नहीं चल सकता है। यह सच नहीं है। यदि मार्क्स सही होते, तो पूंजीवाद प्रोटेस्टेंटवाद से पहले के देशों में प्रकट होता क्योंकि प्रोटेस्टेंटवाद किसके द्वारा बनाई गई धार्मिक व्यवस्था हैपूंजीवाद- लेकिन हमें यह नहीं मिला। सुधार 16वीं शताब्दी के जर्मनी में आता है जो अभी भी प्रकृति में सामंती है; वास्तविक पूंजीवाद 19वीं शताब्दी तक प्रकट नहीं हुआ। इसने मैक्स वेबर को यह सिद्ध करने के लिए प्रेरित किया कि धार्मिक संस्थाएँ नई आर्थिक वास्तविकताओं का निर्माण करती हैं। भले ही वेबर गलत हो, हम देखते हैं कि कोई स्पष्ट ऐतिहासिक साक्ष्य के साथ मार्क्स के ठीक विपरीत तर्क दे सकता है।
एक अंतिम समस्या धार्मिक से अधिक आर्थिक है - लेकिन चूँकि मार्क्स ने अर्थशास्त्र को समाज की अपनी सभी आलोचनाओं का आधार बनाया था, इसलिए उनके आर्थिक विश्लेषण में कोई भी समस्या उनके अन्य विचारों को प्रभावित करेगी। मार्क्स मूल्य की अवधारणा पर अपना जोर देते हैं, जिसे केवल मानव श्रम द्वारा ही बनाया जा सकता है, मशीनों द्वारा नहीं। इसमें दो खामियां हैं।
रखने और मापने के मूल्य में त्रुटियां
सबसे पहले, यदि मार्क्स सही है, तो एक श्रम प्रधान उद्योग मानव पर कम निर्भर उद्योग की तुलना में अधिक अधिशेष मूल्य (और इसलिए अधिक लाभ) का उत्पादन करेगा मशीनों पर श्रम और अधिक। लेकिन हकीकत इसके ठीक उलट है। सर्वोत्तम रूप से, निवेश पर प्रतिफल समान होता है चाहे काम लोगों द्वारा किया जाए या मशीनों द्वारा। अक्सर, मशीनें मनुष्यों की तुलना में अधिक लाभ की अनुमति देती हैं।
दूसरा, आम अनुभव यह है कि किसी उत्पादित वस्तु का मूल्य उसमें लगाए गए श्रम से नहीं बल्कि एक संभावित खरीदार के व्यक्तिपरक अनुमान से होता है। एक कार्यकर्ता, सिद्धांत रूप में, कच्ची लकड़ी का एक सुंदर टुकड़ा ले सकता है और, कई घंटों के बाद, उत्पादन करता हैभयानक बदसूरत मूर्तिकला। अगर मार्क्स सही है कि सारा मूल्य श्रम से आता है, तो मूर्ति का मूल्य कच्ची लकड़ी से अधिक होना चाहिए- लेकिन यह जरूरी नहीं कि सच हो। वस्तुओं का केवल वही मूल्य होता है जो लोग अंततः भुगतान करने को तैयार होते हैं; कुछ कच्ची लकड़ी के लिए अधिक भुगतान कर सकते हैं, कुछ बदसूरत मूर्तिकला के लिए अधिक भुगतान कर सकते हैं।
पूंजीवाद में ड्राइविंग शोषण के रूप में मूल्य का मार्क्स का श्रम सिद्धांत और अधिशेष मूल्य की अवधारणा मूलभूत आधार हैं, जिस पर उनके बाकी सभी विचार आधारित हैं। उनके बिना, पूंजीवाद के खिलाफ उसकी नैतिक शिकायत लड़खड़ा जाती है, और उसका बाकी का दर्शन चरमराने लगता है। इस प्रकार, धर्म का उनका विश्लेषण बचाव या लागू करना मुश्किल हो जाता है, कम से कम उस सरलीकृत रूप में जिसका वे वर्णन करते हैं।
मार्क्सवादियों ने उन आलोचनाओं का खंडन करने या ऊपर वर्णित समस्याओं के प्रति उन्हें प्रतिरक्षा प्रदान करने के लिए मार्क्स के विचारों को संशोधित करने का बहादुरी से प्रयास किया है, लेकिन वे पूरी तरह से सफल नहीं हुए हैं (हालांकि वे निश्चित रूप से असहमत हैं- अन्यथा वे अब भी मार्क्सवादी नहीं होंगे) .
मार्क्स की कमियों से परे देखना
सौभाग्य से, हम पूरी तरह से मार्क्स के सरलीकृत योगों तक ही सीमित नहीं हैं। हमें अपने आप को इस विचार तक सीमित रखने की आवश्यकता नहीं है कि धर्म केवल अर्थशास्त्र पर निर्भर है और कुछ नहीं, जैसे कि धर्मों के वास्तविक सिद्धांत लगभग अप्रासंगिक हैं। इसके बजाय, हम यह पहचान सकते हैं कि धर्म पर विभिन्न प्रकार के सामाजिक प्रभाव हैं, जिनमें शामिल हैं:समाज की आर्थिक और भौतिक वास्तविकताओं। इसी तरह, बदले में, धर्म समाज की आर्थिक व्यवस्था पर प्रभाव डाल सकता है।
धर्म पर मार्क्स के विचारों की सटीकता या वैधता के बारे में किसी का निष्कर्ष जो भी हो, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि उन्होंने लोगों को उस सामाजिक जाल पर कड़ी नज़र डालने के लिए मजबूर कर एक अमूल्य सेवा प्रदान की जिसमें धर्म हमेशा होता है। उनके काम के कारण, विभिन्न सामाजिक और आर्थिक ताकतों के साथ इसके संबंधों की खोज किए बिना धर्म का अध्ययन करना असंभव हो गया है। लोगों के आध्यात्मिक जीवन को अब उनके भौतिक जीवन से स्वतंत्र नहीं माना जा सकता है।
इतिहास का एक रेखीय दृष्टिकोण
कार्ल मार्क्स के लिए, मानव इतिहास का मूल निर्धारण कारक अर्थशास्त्र है। उनके अनुसार, मनुष्य-यहाँ तक कि अपनी शुरुआती शुरुआत से ही-भव्य विचारों से प्रेरित नहीं होते हैं, बल्कि भौतिक चिंताओं से प्रेरित होते हैं, जैसे कि खाने और जीवित रहने की आवश्यकता। यह इतिहास के भौतिकवादी दृष्टिकोण का मूल आधार है। शुरुआत में, लोगों ने एक साथ मिलकर काम किया, और यह इतना बुरा नहीं था।
लेकिन अंततः मानव ने कृषि और निजी संपत्ति की अवधारणा विकसित की। इन दो तथ्यों ने शक्ति और धन के आधार पर श्रम का विभाजन और वर्गों को अलग कर दिया। इसने, बदले में, सामाजिक संघर्ष पैदा किया जो समाज को चलाता है।
यह सब पूंजीवाद द्वारा और भी बदतर बना दिया गया है जो केवल धनी वर्गों और श्रमिक वर्गों के बीच असमानता को बढ़ाता है।उनके बीच टकराव अपरिहार्य है क्योंकि वे वर्ग किसी के नियंत्रण से परे ऐतिहासिक ताकतों द्वारा संचालित होते हैं। पूंजीवाद भी एक नया दुख पैदा करता है: अधिशेष मूल्य का शोषण।
पूंजीवाद और शोषण
मार्क्स के लिए, एक आदर्श आर्थिक प्रणाली में समान मूल्य के लिए समान मूल्य का आदान-प्रदान शामिल होगा, जहां मूल्य का निर्धारण किसी भी चीज में किए गए काम की मात्रा से होता है। पूंजीवाद लाभ के उद्देश्य—अधिक मूल्य के लिए कम मूल्य के असमान विनिमय का उत्पादन करने की इच्छा—को शुरू करके इस आदर्श को बाधित करता है। लाभ अंततः कारखानों में श्रमिकों द्वारा उत्पादित अधिशेष मूल्य से प्राप्त होता है।
एक मजदूर दो घंटे के काम में अपने परिवार को खिलाने के लिए पर्याप्त मूल्य पैदा कर सकता है, लेकिन वह पूरे दिन काम पर रहता है—मार्क्स के समय में, जो कि 12 या 14 घंटे हो सकता है। वे अतिरिक्त घंटे कार्यकर्ता द्वारा उत्पादित अधिशेष मूल्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। फैक्ट्री के मालिक ने इसे कमाने के लिए कुछ नहीं किया, लेकिन फिर भी इसका शोषण करता है और अंतर को लाभ के रूप में रखता है।
इस संदर्भ में, साम्यवाद के दो लक्ष्य हैं: सबसे पहले यह माना जाता है कि इन वास्तविकताओं को उन लोगों को समझाया जाए जो उनसे अनजान हैं; दूसरा, टकराव और क्रांति के लिए तैयार करने के लिए श्रमिक वर्ग के लोगों को बुलाना माना जाता है। मार्क्स के कार्यक्रम में केवल दार्शनिक चिंतन के बजाय कार्रवाई पर जोर एक महत्वपूर्ण बिंदु है। जैसा कि उन्होंने फायरबैक पर अपनी प्रसिद्ध थीसिस में लिखा था: "दार्शनिककेवल दुनिया की व्याख्या की है, विभिन्न तरीकों से; हालाँकि, इसे बदलने की बात है।
समाज
अर्थशास्त्र, तो, मानव जीवन और इतिहास के सभी आधार का गठन करता है - श्रम विभाजन, वर्ग संघर्ष, और सभी सामाजिक संस्थाएं जो स्थिति को बनाए रखने के लिए माना जाता है क्यूओ। वे सामाजिक संस्थाएँ अर्थशास्त्र के आधार पर निर्मित एक अधिरचना हैं, जो पूरी तरह से भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं पर निर्भर हैं और कुछ नहीं। वे सभी संस्थाएँ जो हमारे दैनिक जीवन में प्रमुख हैं - विवाह, चर्च, सरकार, कला, आदि - केवल तभी सही मायने में समझी जा सकती हैं जब आर्थिक शक्तियों के संबंध में जाँच की जाती है।
मार्क्स के पास उन सभी कार्यों के लिए एक विशेष शब्द था जो उन संस्थानों को विकसित करने में जाता है: विचारधारा। उन प्रणालियों में काम करने वाले लोग- विकासशील कला, धर्मशास्त्र, दर्शन, आदि-कल्पना करते हैं कि उनके विचार सत्य या सौंदर्य प्राप्त करने की इच्छा से आते हैं, लेकिन यह अंततः सत्य नहीं है।
वास्तव में, वे वर्ग हित और वर्ग संघर्ष की अभिव्यक्तियाँ हैं। वे यथास्थिति बनाए रखने और वर्तमान आर्थिक वास्तविकताओं को बनाए रखने की एक अंतर्निहित आवश्यकता के प्रतिबिंब हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है - सत्ता में रहने वालों ने हमेशा उस शक्ति को सही ठहराने और बनाए रखने की कामना की है।
इस लेख का हवाला दें अपने साइटेशन लाइन, ऑस्टिन को प्रारूपित करें। "लोगों के अफीम के रूप में धर्म।" जानें धर्म, 3 सितंबर, 2021, Learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-लोग-250555. क्लाइन, ऑस्टिन। (2021, सितंबर 3)। लोगों के अफीम के रूप में धर्म। //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 क्लाइन, ऑस्टिन से लिया गया। "लोगों के अफीम के रूप में धर्म।" धर्म सीखो। //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 (25 मई, 2023 को देखा गया)। कॉपी उद्धरणमार्क्स के अनुसार, धर्म भौतिक वास्तविकताओं और आर्थिक अन्याय की अभिव्यक्ति है। इस प्रकार, धर्म में समस्याएँ अंततः समाज में समस्याएँ हैं। धर्म रोग नहीं है, बल्कि केवल एक लक्षण है। इसका उपयोग उत्पीड़कों द्वारा लोगों को गरीब और शोषित होने के कारण होने वाले कष्टों के बारे में बेहतर महसूस कराने के लिए किया जाता है। यह उनकी टिप्पणी का मूल है कि धर्म "जनता की अफीम" है - लेकिन जैसा कि देखा जाएगा, उनके विचार आमतौर पर चित्रित की तुलना में कहीं अधिक जटिल हैं।
कार्ल मार्क्स की पृष्ठभूमि और जीवनी
धर्म और आर्थिक सिद्धांतों की मार्क्स की आलोचनाओं को समझने के लिए, यह थोड़ा समझना महत्वपूर्ण है कि वह कहां से आए थे, उनकी दार्शनिक पृष्ठभूमि और वे यहां कैसे पहुंचे संस्कृति और समाज के बारे में उनकी कुछ मान्यताएँ।
कार्ल मार्क्स के आर्थिक सिद्धांत
मार्क्स के लिए, अर्थशास्त्र वह है जो मानव जीवन और इतिहास के सभी आधारों का निर्माण करता है, एक ऐसा स्रोत जो श्रम विभाजन, वर्ग संघर्ष और सभी सामाजिक संस्थाओं को जन्म देता है। यथास्थिति बनाए रखने वाले हैं। वे सामाजिक संस्थाएँ अर्थशास्त्र के आधार पर निर्मित एक अधिरचना हैं, जो पूरी तरह से भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं पर निर्भर हैं और कुछ नहीं। वे सभी संस्थाएँ जो हमारे दैनिक जीवन में प्रमुख हैं - विवाह, चर्च, सरकार, कला, आदि - केवल तभी सही मायने में समझी जा सकती हैं जब आर्थिक शक्तियों के संबंध में जाँच की जाती है।
कार्ल मार्क्सधर्म का विश्लेषण
मार्क्स के अनुसार, धर्म उन सामाजिक संस्थाओं में से एक है जो किसी दिए गए समाज में भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं पर निर्भर हैं। इसका कोई स्वतंत्र इतिहास नहीं है बल्कि यह उत्पादक शक्तियों का प्राणी है। जैसा कि मार्क्स ने लिखा है, "धार्मिक दुनिया वास्तविक दुनिया का प्रतिबिंब है।"
यह सभी देखें: Astarte, प्रजनन क्षमता और कामुकता की देवीमार्क्स के विश्लेषण और समालोचना जितने दिलचस्प और व्यावहारिक हैं, वे अपनी समस्याओं के बिना नहीं हैं - ऐतिहासिक और आर्थिक। इन्हीं समस्याओं के कारण मार्क्स के विचारों को बिना आलोचना के स्वीकार करना उचित नहीं होगा। हालाँकि धर्म की प्रकृति के बारे में कहने के लिए उनके पास निश्चित रूप से कुछ महत्वपूर्ण बातें हैं, उन्हें इस विषय पर अंतिम शब्द के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।
कार्ल मार्क्स की जीवनी
कार्ल मार्क्स का जन्म 5 मई, 1818 को जर्मनी के ट्रायर शहर में हुआ था। उनका परिवार यहूदी था लेकिन बाद में यहूदी-विरोधी कानूनों और उत्पीड़न से बचने के लिए 1824 में प्रोटेस्टेंटवाद में परिवर्तित हो गया। इस कारण से, अन्य बातों के अलावा, मार्क्स ने अपनी युवावस्था में ही धर्म को अस्वीकार कर दिया और यह बिल्कुल स्पष्ट कर दिया कि वह एक नास्तिक थे।
मार्क्स ने बॉन और बाद में बर्लिन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, जहां वे जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक वॉन हेगेल के प्रभाव में आए। हेगेल के दर्शन का मार्क्स की अपनी सोच और बाद के सिद्धांतों पर निर्णायक प्रभाव था। हेगेल एक जटिल दार्शनिक थे, लेकिन हमारे उद्देश्यों के लिए एक मोटी रूपरेखा तैयार करना संभव है।
हेगेल वह था जिसे एक के रूप में जाना जाता है"आदर्शवादी" - उनके अनुसार, मानसिक चीजें (विचार, अवधारणाएं) दुनिया के लिए मौलिक हैं, पदार्थ नहीं। भौतिक चीजें केवल विचारों की अभिव्यक्ति हैं - विशेष रूप से, एक अंतर्निहित "सार्वभौमिक आत्मा" या "पूर्ण विचार" की।
युवा हेगेलियन
मार्क्स "यंग हेगेलियन" (ब्रूनो बाउर और अन्य के साथ) में शामिल हो गए, जो न केवल शिष्य थे, बल्कि हेगेल के आलोचक भी थे। हालांकि वे इस बात से सहमत थे कि मन और पदार्थ के बीच विभाजन मौलिक दार्शनिक मुद्दा था, उन्होंने तर्क दिया कि यह एक ऐसा मामला था जो मौलिक था और यह कि विचार केवल भौतिक आवश्यकता की अभिव्यक्ति थे। यह विचार कि दुनिया के बारे में मूल रूप से जो वास्तविक है, वह विचार और अवधारणाएं नहीं हैं, बल्कि भौतिक शक्तियां मूल लंगर हैं जिन पर मार्क्स के बाद के सभी विचार निर्भर करते हैं।
विकसित हुए दो महत्वपूर्ण विचारों का यहाँ उल्लेख है: पहला, कि आर्थिक वास्तविकताएँ सभी मानव व्यवहार के लिए निर्धारक कारक हैं; और दूसरा, यह कि संपूर्ण मानव इतिहास उन लोगों के बीच वर्ग संघर्ष का इतिहास है, जिनके पास चीजें हैं और जिनके पास चीजें नहीं हैं, बल्कि जीवित रहने के लिए काम करना चाहिए। यह वह संदर्भ है जिसमें धर्म सहित सभी मानव सामाजिक संस्थाएं विकसित होती हैं।
विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, मार्क्स एक प्रोफेसर बनने की उम्मीद में बॉन चले गए, लेकिन हेगेल के दर्शनशास्त्र पर संघर्ष के कारण, लुडविग फेउरबैक को 1832 में अपनी कुर्सी से वंचित कर दिया गया था और उन्हें वापस जाने की अनुमति नहीं दी गई थी1836 में विश्वविद्यालय में। मार्क्स ने अकादमिक करियर के विचार को त्याग दिया। 1841 में सरकार ने इसी तरह युवा प्रोफेसर ब्रूनो बाउर को बॉन में व्याख्यान देने से मना किया। 1842 की शुरुआत में, राइनलैंड (कोलोन) में कट्टरपंथी, जो वामपंथी हेगेलियन के संपर्क में थे, ने प्रशिया सरकार के विरोध में एक पेपर की स्थापना की, जिसे राइनिशे ज़ितुंग कहा जाता है। मार्क्स और ब्रूनो बाउर को मुख्य योगदानकर्ताओं के रूप में आमंत्रित किया गया था, और अक्टूबर 1842 में मार्क्स प्रधान संपादक बने और बॉन से कोलोन चले गए। पत्रकारिता को मार्क्स के जीवन के अधिकांश समय के लिए उनका मुख्य पेशा बनना था।
फ्रेडरिक एंगेल्स से मुलाकात
महाद्वीप पर विभिन्न क्रांतिकारी आंदोलनों की विफलता के बाद, मार्क्स को 1849 में लंदन जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपने अधिकांश जीवन के दौरान, मार्क्स ने अकेले काम करते हैं - उन्हें फ्रेडरिक एंगेल्स की मदद मिली थी, जिन्होंने अपने दम पर, आर्थिक नियतत्ववाद का एक समान सिद्धांत विकसित किया था। दोनों एक जैसे दिमाग के थे और असाधारण रूप से एक साथ काम करते थे-मार्क्स बेहतर दार्शनिक थे जबकि एंगेल्स बेहतर संचारक थे।
हालांकि बाद में विचारों ने "मार्क्सवाद" शब्द का अधिग्रहण किया, यह हमेशा याद रखना चाहिए कि मार्क्स पूरी तरह से उनके साथ नहीं आए थे। आर्थिक दृष्टि से भी मार्क्स के लिए एंगेल्स महत्वपूर्ण थे- मार्क्स और उनके परिवार पर गरीबी का भारी बोझ था; यदि यह एंगेल्स की निरंतर और निःस्वार्थ वित्तीय सहायता के लिए नहीं होता, तो मार्क्स न केवल असमर्थ होतेअपने अधिकांश प्रमुख कार्यों को पूरा करने के लिए, लेकिन हो सकता है कि भूख और कुपोषण के शिकार हो गए हों।
मार्क्स ने लगातार लिखा और अध्ययन किया, लेकिन अस्वस्थता ने उन्हें पूंजी के अंतिम दो संस्करणों को पूरा करने से रोक दिया (जिसे बाद में एंगेल्स ने मार्क्स के नोट्स से एक साथ रखा)। 2 दिसंबर, 1881 को मार्क्स की पत्नी की मृत्यु हो गई और 14 मार्च, 1883 को मार्क्स अपनी आरामकुर्सी में शांति से चल बसे। वह लंदन में हाईगेट कब्रिस्तान में अपनी पत्नी के बगल में दफन है।
धर्म पर मार्क्स का दृष्टिकोण
कार्ल मार्क्स के अनुसार, धर्म अन्य सामाजिक संस्थाओं की तरह है, जिसमें यह किसी दिए गए समाज में भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं पर निर्भर है। इसका कोई स्वतंत्र इतिहास नहीं है; इसके बजाय, यह उत्पादक शक्तियों का प्राणी है। जैसा कि मार्क्स ने लिखा है, "धार्मिक दुनिया वास्तविक दुनिया का प्रतिबिंब है।"
मार्क्स के अनुसार, धर्म को केवल अन्य सामाजिक व्यवस्थाओं और समाज की आर्थिक संरचनाओं के संबंध में ही समझा जा सकता है। वास्तव में, धर्म केवल अर्थशास्त्र पर निर्भर है, और कुछ नहीं- इतना अधिक कि वास्तविक धार्मिक सिद्धांत लगभग अप्रासंगिक हैं। यह धर्म की एक कार्यात्मक व्याख्या है: धर्म की समझ इस बात पर निर्भर करती है कि धर्म स्वयं किस सामाजिक उद्देश्य की पूर्ति करता है, न कि इसके विश्वासों की सामग्री पर।
मार्क्स का मत था कि धर्म एक भ्रम है जो समाज को यथावत चलने के कारण और बहाने प्रदान करता है। जितना पूंजीवाद हमारे उत्पादक श्रम को छीन लेता हैधर्म हमारे उच्चतम आदर्शों और आकांक्षाओं को ले लेता है और हमें उनसे अलग कर देता है, उन्हें एक पराए और अनजाने देवता के रूप में पेश करता है।
मार्क्स के पास धर्म को नापसंद करने के तीन कारण हैं।
- सबसे पहले, यह तर्कहीन है- धर्म एक भ्रम है और दिखावे की पूजा है जो अंतर्निहित वास्तविकता को पहचानने से बचता है। गुलाम और यथास्थिति को स्वीकार करने के लिए अधिक उत्तरदायी। अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध की प्रस्तावना में, मार्क्स ने अपने आदर्श वाक्य के रूप में ग्रीक नायक प्रोमेथियस के शब्दों को अपनाया, जिन्होंने मानवता में आग लाने के लिए देवताओं की अवहेलना की: "मैं सभी देवताओं से नफरत करता हूं," इसके अलावा कि वे "मनुष्य की आत्म-चेतना को नहीं पहचानते" सर्वोच्च देवत्व के रूप में।"
- तीसरा, धर्म पाखंडी है। यद्यपि यह मूल्यवान सिद्धांतों का दावा कर सकता है, यह उत्पीड़कों के पक्ष में है। यीशु ने गरीबों की मदद करने की वकालत की, लेकिन ईसाई चर्च सदियों से लोगों की दासता में भाग लेते हुए दमनकारी रोमन राज्य में विलीन हो गया। मध्य युग में, कैथोलिक चर्च ने स्वर्ग के बारे में प्रचार किया लेकिन जितना संभव हो उतना संपत्ति और शक्ति प्राप्त की। जिन्होंने आर्थिक और सामाजिक उत्पीड़न के खिलाफ लड़ाई लड़ी। मार्क्स के अनुसार ईसाई धर्म का यह नया रूप,प्रोटेस्टेंटवाद, प्रारंभिक पूंजीवाद के विकसित होते ही नई आर्थिक शक्तियों का उत्पादन था। नई आर्थिक वास्तविकताओं के लिए एक नए धार्मिक अधिरचना की आवश्यकता थी जिसके द्वारा इसे उचित ठहराया जा सके और बचाव किया जा सके।
हृदयहीन दुनिया का दिल
धर्म के बारे में मार्क्स का सबसे प्रसिद्ध कथन हेगेल के समालोचना से आया है कानून का दर्शन :
- धार्मिक संकट एक ही समय में वास्तविक संकट की अभिव्यक्ति और वास्तविक संकट के खिलाफ विरोध है। धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह है , एक हृदयहीन दुनिया का हृदय, ठीक वैसे ही जैसे यह एक आत्माहीन स्थिति की आत्मा है। यह लोगों की अफीम है।
- लोगों के वास्तविक सुख के लिए भ्रम के रूप में धर्म का उन्मूलन आवश्यक है। इसकी स्थिति के बारे में भ्रम को छोड़ने की मांग ऐसी स्थिति को छोड़ने की मांग है जिसमें भ्रम की आवश्यकता होती है।
इसे अक्सर गलत समझा जाता है, शायद इसलिए कि पूर्ण मार्ग का उपयोग शायद ही कभी किया जाता है : उपरोक्त में बोल्डफेस वह दिखाता है जो आमतौर पर उद्धृत किया जाता है। इटैलिक मूल में हैं। कुछ मायनों में, उद्धरण को बेईमानी से प्रस्तुत किया गया है क्योंकि "धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह है ..." यह छोड़ देता है कि यह "हृदयहीन दुनिया का दिल" भी है। यह उस समाज की अधिक आलोचना है जो हृदयहीन हो गया है और यहां तक कि धर्म की आंशिक मान्यता भी है कि वह उसका हृदय बनने की कोशिश करता है। बावजूदधर्म के प्रति अपनी स्पष्ट अरुचि और क्रोध के कारण, मार्क्स ने धर्म को श्रमिकों और कम्युनिस्टों का प्राथमिक शत्रु नहीं बनाया। यदि मार्क्स धर्म को अधिक गंभीर शत्रु मानते, तो वे इसके लिए अधिक समय देते।
मार्क्स कह रहे हैं कि धर्म गरीबों के लिए भ्रम पैदा करने के लिए है। आर्थिक वास्तविकताएँ उन्हें इस जीवन में सच्चा सुख पाने से रोकती हैं, इसलिए धर्म उन्हें बताता है कि यह ठीक है क्योंकि उन्हें अगले जन्म में सच्ची खुशी मिलेगी। मार्क्स पूरी तरह से सहानुभूति के बिना नहीं हैं: लोग संकट में हैं और धर्म सांत्वना प्रदान करता है, ठीक वैसे ही जैसे शारीरिक रूप से घायल लोगों को अफीम-आधारित दवाओं से राहत मिलती है।
समस्या यह है कि अफीम शारीरिक चोट को ठीक करने में विफल होती है - आप केवल थोड़ी देर के लिए अपने दर्द और पीड़ा को भूल जाते हैं। यह ठीक हो सकता है, लेकिन केवल तभी जब आप दर्द के अंतर्निहित कारणों को हल करने का प्रयास कर रहे हों। इसी तरह, धर्म लोगों के दर्द और पीड़ा के अंतर्निहित कारणों को ठीक नहीं करता है - इसके बजाय, यह उन्हें यह भूलने में मदद करता है कि वे क्यों पीड़ित हैं और उन्हें एक काल्पनिक भविष्य की ओर देखने का कारण बनता है जब दर्द अब परिस्थितियों को बदलने के बजाय काम करना बंद कर देता है। इससे भी बदतर, यह "दवा" उत्पीड़कों द्वारा दी जा रही है जो दर्द और पीड़ा के लिए जिम्मेदार हैं।
कार्ल मार्क्स के धर्म के विश्लेषण में समस्याएँ
मार्क्स का विश्लेषण और आलोचनाएँ जितनी दिलचस्प और अंतर्दृष्टिपूर्ण हैं, वे अपनी समस्याओं के बिना नहीं हैं - दोनों
